浮士德
有關浮士德的民間傳説是自歐洲文藝復興時期以來，歐洲文學最爲廣泛的題材之一。此故事梗概在各個文學作品中有所不同，但主要表述為「煉金師浮士德召喚魔鬼梅菲斯特，為追求永恆知識、個人的野心，向他出賣了靈魂」。「浮士德」的原型一般認爲是歐洲中世紀德國煉金術士「約翰·格奧爾格·浮士德」，這是帶有傳説色彩的人物，因其在煉金時意外爆炸死亡，時有傳聞他是向「魔鬼」出賣靈魂遭到報應。直至18世紀前，因此人物對知識的追求，浮士德在傳統文學界的標籤是「智慧」，但同時又是「愚蠢和狡猾」的象徵，因他為追求前者出賣了靈魂。不過在近現代文學界，針對浮士德傳説的文學評價也上升到了「人類在信仰與科學的對立之間」，探討浮士德本身在「追求知識永恆」的同時又侷限於「被信仰塑造的世界」之間的「自我認可」、「自我實現」以及「社會認可」之衝突。有許多文學、音樂、歌劇、電影或漫畫以這個故事為藍本加以改編，例如白遼士《浮士德的天譴》、李斯特《浮士德交響曲》、古諾《浮士德》、英國劇作家克里斯多福·馬洛所著《浮士德博士的悲劇》以至手塚治虫漫畫作品《浮士德》。
故事梗概
浮士德是博學多聞的學者，他因對於自己現況的不滿以及對知識的慾念，變得沮喪消沉。當他試圖自盡時，長嘯道「若是能賜予我永恆的學識，與魔鬼達成交易也在所不惜」而作爲回應，魔鬼梅菲斯特出現，並與他達成交易；梅菲斯特可在二十四年的期限內供浮士德驅使，但在浮士德死後，其靈魂必須受地獄奴役，直到永遠。
在歌德等文豪的作品及後續故事中，浮士德利用梅菲斯特的力量誘拐了一名純潔無瑕的美少女——格雷琴；當她產下與浮士德的私生子後，她的生活被摧毀了。當她意識到此等行爲的不潔，淹死了私生子並因此被捕，後受刑死去。然而，格雷琴的純真卻使她得到救贖，天使引她上了天堂。在早期的故事中，浮士德自願的墮落使世人認爲他不可能得到原諒，必會下地獄。但歌德則描寫浮士德透過懺悔，在死後與格雷琴的魂靈合二爲一，以純真女性的形象得到神的救贖。
文學形象
文學原型對比
浮士德的文學形象常和歷史上的其他題材的角色對比，諸如挑戰衆神的普羅米修斯、皮格馬利翁的欲想、七宗罪之一的驕傲（在中世紀戲劇中，「七宗罪」被具象化，可由演員演出）、唐璜的色慾、多托雷的博學；諾斯底派異端、迦太基的西普裏安以及亞瑟王傳説中的魔法師梅林。而前述人物都有可能是浮士德文學材料的神話或歷史原型。[1]
文藝復興與巴洛克時期
早期讀物
在十六世紀時，當時流行於占卜師、煉金師之間的一些魔導書籍就記載了一類名爲「域之誘惑」的咒語，此類咒語被認為是一位名叫「約翰·浮士德」的鍊金術師開創的。而當神秘學沒落後，「約翰·浮士德」的形象開始文學化，但他從「自中世紀對科學智識之壓抑解放出來的角色」演變成一個「傲慢」「虛妄」的標誌性人物。在早期，「浮士德」的名字通常與「惡人」或「愚者」相關聯。
首本講述約翰·浮士德故事的書籍，被認爲是由德國出版商約翰·斯匹斯在1587年出版的《約翰·浮士德記》[2]，有學者將其歸類爲「民間讀本」；該書描寫了浮士德在神學及醫學方面的研究、對巫術魔法的執著、與魔鬼的誓盟，以及他的靈魂被前者帶入地獄的結局。在本書中，斯匹斯對基督教傳統價值觀的捍衛是顯而易見的，他通過使用一個狂妄自大的浮士德形象，以勸告世人應對至高之神敬畏。本書在出版後於文學界非常受歡迎，在1588年至1611年間，被陸續翻譯成英語、荷蘭語、法語以及捷克語。
如果我對某一瞬間說：
停一停吧，你真美麗！
那時就給我套上枷鎖，
那時我也情願毀滅！
那時就讓喪鐘敲響，
讓你的職務就此告終，
讓時針停止，指針垂降，
讓我的一生就此斷送！
——浮士德 第一部第四場，錢春綺譯
在1589年，英國劇作家、詩人及翻譯家克里斯托弗·馬洛以《約翰·浮士德記》為藍本創作《浮士德博士的悲劇》一劇。在劇中，浮士德傲慢地追求凌駕世界的權力，他鄙視神學及其對「來世」定義；將自己的一切獻給了巫術與魔鬼，從而導致悲劇。即使有相當的批判性，但從結局中浮士德懊悔來看，馬洛仍對這一角色持同情態度。本次劇改是對浮士德民間傳説的首次重大改編，也為之後文學創作奠定基礎。馬洛的《浮士德博士的悲劇》在十七世紀初左右由英國劇團帶往德意志地區傳播。不過在接下來的時間裏，「浮士德」的形象逐漸脫離馬洛原著，更多時候作爲一個喜劇角色演出，比肩即興喜劇中的卡斯帕勒。
參考文獻
- ^ Rüdiger Bernhardt: Faust – Ein Mythos und seine Bearbeitungen, Bange Verlag, Hollfeld, 2009, S. 13
- ^ exakter Titel damals: Historia Von D. Johañ Fausten/dem weitbeschreyten Zauberer vnnd Schwartzkünstler
