聖禮
基督教 系列條目 |
---|
Portal:基督教 |
聖事(天主教會漢譯,拉丁語:Sacramentum)或聖禮(新教漢譯)是基督教傳達神聖恩典的儀式。東正教會與之對應的名稱是奧蹟(Holy Mysteries)。
天主教會、東正教會、東方正統教會、東方亞述教會、信義宗、聖公宗及循道宗成員認為聖事不僅是象徵記號,而是天主使用這些被正確執行的聖事,作為對忠實信徒傳播恩典的工具。西方基督教傳統定義聖事為傳遞內在精神恩典的外在標記。
馬丁·路德(1517年)的選擇的影響到現今仍在。到現在為此,新教仍然是只有2種聖禮:洗禮與聖餐。而所持的理據與路德的相同,也是出於兩種原則:
(1)是由耶穌基督親自設立的。
(2)是讓信徒藉著這看得見的禮儀去明白、了解上帝那看不見的恩典。
他以此去反對傳統又缺乏聖經根據的禮儀是絕對合理的。詳見馬丁路德聖禮觀。
至於天主教會、東正教會、東方正統教會,聖禮一共為三種,總共七件聖事,分別是啟蒙聖禮(洗禮、堅振和聖體聖事)、治癒聖禮(病人的和解和恩膏)以及承諾聖禮(婚姻和聖秩)。
傳統定義的聖事
傳統定義的聖事共有7件,包括:
- 聖洗聖事(又稱洗禮、浸禮,Baptism),目的是為了洗去原罪。
- 聖體聖事(又稱聖餐禮,Eucharist),天主教會認為信徒領受聖餐時是直接領受耶穌的身體及血;信義宗外的新教只當是紀念,不相信餅酒於祝聖後即成耶穌的體血,所以只舉行耶穌在晚餐廳成聖體聖血時所舉行之禮儀[1];信義宗認為聖餐是耶穌基督的身體與血的臨在,但反對天主教會的變質說,主張餅與酒的物理性質並不因聖禮而改變,卻已然是基督的體與血。
- 堅振聖事(又稱堅信禮、聖膏,Chrismation/ Confirmation),將聖神完全賜予受禮者,信義宗仍有此禮。
- 聖秩聖事(新教又稱神職授任禮、按立,Ordination),能消除許多罪過,使人執行聖職,仍然能夠將天父賜予的恩寵普及其他信徒。
- 和好聖事(即懺悔禮,Confession/Penance),指向神父表白、實行身負要受禮者所做的善公或者祈禱。新教沒有。
- 病人傅油聖事(又稱病者塗油、膏油禮,Anointing of the Sick)可以消除各種可以寬恕的和致命的罪過。新教通常沒有。
- 婚配聖事(Matrimony/sacramental marriage)指男女雙方結合所行之禮,神父亦為見證。
這些聖事多數從使徒時期就被使用,但婚姻聖禮直到中世紀才被承認。
聖禮通常由神職人員對接收者執行。執行程序通常有有形的和無形的兩部分組成。無形的部分由聖靈送達,有形的部分包括按手禮和使用被神聖化的水、油、麵包和酒,或公眾儀式(譬如婚禮和懺悔)。
基督教會和派別就聖事的個數以及運行方式產生分歧,但一般都同意聖事是由耶穌設立。
不同教派對聖事的定義和執行
以下是一張歸納基督教主要派別對聖事態度的表格。
教派 | 洗禮 | 堅振(堅信) | 聖體(聖餐) | 告解 | 婚配 | 聖秩 | 病人傅油 |
---|---|---|---|---|---|---|---|
天主教會 | Yes | Yes | Yes | Yes | Yes | Yes | Yes |
東正教會 | Yes | Yes | Yes | Yes | Yes | Yes | Yes |
東方正統教會 | Yes | Yes | Yes | Yes | Yes | Yes | Yes |
信義宗 | Yes | No[註 1] | Yes | No | No | No | No |
盎格魯大公主義[2] | Yes | Yes | Yes | Yes | Yes | Yes | Yes |
廣派聖公宗 | Yes | 可能[註 2] | Yes | 可能 | 可能 | 可能 | 可能 |
福音派聖公宗 | Yes | No | Yes | No | No | No | No |
改革宗 長老宗 循道宗 |
Yes | No | Yes | No | No | No | No |
浸信會 | Yes (成人洗禮) |
No | Yes | No | No | No | No |
胡斯派 | Yes | Yes | Yes | Yes | Yes | Yes | Yes |
摩拉維亞弟兄會 | Yes | Yes | Yes | No | Yes | Yes | No |
天主教會的聖事與禮儀
天主教會觀點:「有形的標記賦予無形的恩寵,七件聖事皆由基督親自建立」[來源請求]。按拉丁禮天主教會的習慣,普遍只給嬰兒及幼童施行洗禮,待日後兒童達到理智年齡,方會領受聖體及堅振聖事。至於次序方面:
|
|
初期教會要求來自外教的皈依者至少三年慕道期,而且三年慕道期並非代表必能入教,個別人士需更長的慕道期;而現行的成年望教者,則須經過為期約一年至年半慕道期的皈依過程。在慕道初期,望教者需參加公開禮儀「收錄禮」,向信友和教會表達願意學習基督信仰,並由神父或執事在其額上劃上十字聖號,並向他們各人頒授新舊約聖經或福音或十字架,皈依者的身份由「望教者」正式被收錄為「慕道者」。在慕道的後期,慕道者一方可以申請入教,若獲堂區主任司鐸(本堂神父)批准,按現行普遍做法是:慕道者會在入教前接受一次甄選禮(將「慕道者」的身份轉為「候洗者」)、三次考核禮(其中一次為主教主持),最後候洗者會在聖週六:復活慶典夜間禮儀(又稱:復活守夜禮儀)依次序領受三件入門聖事(聖洗、堅振、聖體),加入教會,成為新教友。入教後,他們仍要經過釋奧期,由慕道班導師帶領新教友適應入教後的信仰生活;
過往,成年慕道者完成慕道班後,會在本堂神父安排的任何日子(不一定是復活節前夕)領洗兼初領聖體,然後再上堅振班,最後再由主教或主教授權之司鐸為其施放堅振。此外在聖事之外,天主教會亦有設立聖儀作為日常給予祝福用。
入門聖事
- 聖洗聖事:透過聖洗,領聖事者獲罪過的赦免、加入教會。形式方面,有灑水、也有全浸。經文方面,(相對於東方禮而言)使用第一人稱的「授受式」經文。
- 堅振聖事:透過堅振,領聖事者領受聖神的恩惠,信仰獲得深化,並獲得力量為基督作見證。按天主教會拉丁禮的傳統,一般而言,已領洗而達理智年齡的教友均可領受堅振聖事。主教是堅振聖事的通常施行者,但在教區主教特別准許的情況下,個別司鐸亦可有效地施行堅振。
- 聖體聖事(亦稱共融聖事):在彌撒舉行中,麵餅和葡萄酒被轉變成耶穌基督聖體的血。信徒藉著領受聖體聖血,與主基督合成一體,並體現在祂教會內的親密共融。
治療的聖事
服務的聖事
- 聖秩聖事(亦稱神品聖事):首先,天主教會的聖職人員分為主教、神父(司祭∕司鐸)和執事。只有已領洗的男教友才有機會領受聖秩聖事。禮儀是由主禮的主教(偕同襄禮的主教)以祈禱和覆手禮,呼求聖神祝聖(按立)領聖秩者為聖職人員(包括:主教、神父和執事)。之後,主禮的主教會為新的聖職者傅上聖油。值得一提的是,祝聖主教或司鐸禮儀是為領聖秩者授予公務司祭職;而祝聖執事禮儀則為沒有為領聖秩者授予公務司祭職,而是繼續保留因聖洗授予的普通司祭職,他們是特別被揀選去服務及履行愛德工作。
而執事分為兩種,一種是終身執事,即一般他們永為執事,不會升神父;另一種是「過渡性質」的執事,他們通常在約一年後晉鐸,執事職務是準備一個人成為神父,作為晉鐸前的最後培育。
東正教會的奧蹟
東正教會觀點:「有形的標記賦予無形的恩寵,七件聖事皆由基督親自建立」[來源請求]。
- 聖洗:要求全身浸入三次,分別是奉聖父、聖子和聖神之名。和堅振一併進行,並由司祭施行,司祭會從主教接過聖油。堅振的含義是賜下聖靈。聖奧秘經文使用第三人稱方式,因為正教認為真正舉行聖事的是基督。基督為一切儀軌之主,神職人員只是踐基督之位,誦經行儀,以成就聖奧秘之外行,並非取基督而代之。故此正教不但不使用天主教所用的第一人稱的「授受式」經文,同時也認為以此種經文舉行聖事,按照正教的標準是不如法的。因為神職人員本身無權力施予奧秘。決不會使用EGO TE BAPTIZO的格式來舉行聖浸奧秘。倘有人如此舉行,也因為不如法如儀而不生效,因為其所行之禮與教會公禮不相應。
- 傅聖膏:東正教會不稱為堅振(Confirmation),而是聖膏(Chrismation),Chrism即指聖油。
- 事奉聖禮:在東正教會,事奉聖禮喻為聖事中的聖事。
- 悔改禮,在東正教會看來是為離教者悔改歸回施行的。不過現在,在領聖餐之前,祭司或長老也會為犯大罪的人行告解禮。
- 聖秩
- 婚禮,東正教會不認為這僅僅是合約,而是一個男人和一個女人奧秘的合一,這合一倣傚基督與教會的合一。在場的不只主教或長老,整個神的子民透過他們而在場。
- 傅聖油
此外,還有其他祝福及祈禱禮儀:修士修女發願、祝福家園、殯葬禮儀。
新教的聖禮
新教普遍僅承認聖餐禮和聖洗禮,兩件聖禮都是由基督所建立的,其他禮儀則不是聖禮。聖禮看法則依各教派而有所不同。
但新教亦會有這些禮儀:
聖公會的聖事與聖禮
意義:「恩典、救贖行動、上帝的臨在、上帝在這聖事中與我們相遇或聯合」[來源請求]。
聖公會認為聖洗禮和聖餐禮(Eucharist)是兩項在福音中由基督親自建立的聖事。另一方面,亦按需要舉行堅振禮、修和禮、婚禮、傅油禮和聖職按立禮五件由教會建立的聖禮。
信義宗教會的聖事與禮儀
僅承認聖餐禮和洗禮兩件聖禮,其認為這是基督所建立的,其他禮儀則不是聖禮。在聖禮時,上主是臨在的。
兩種原則:
(1)是由耶穌基督親自設立的。
(2)是讓信徒藉著這看得見的禮儀去明白、了解上帝那看不見的恩典。
其餘的新教聖禮
僅承認聖餐禮和洗禮兩件聖禮由基督建立,其他禮儀則不是聖禮。聖禮只為象徵無形的恩典,無實效。
參考文獻
- ^ 靜宜大學校牧室:問與答
- ^ Herbert Stowe, Walter. Anglo-Catholicism: What It Is Not and What It Is. Church Literature Association. 1932 [2023-05-26]. (原始內容存檔於2019-11-18).