西港刈香
西港刈香 | |
---|---|
西港香 | |
位置 | 台南市 |
当前用途 | 举办时间:农历丑(牛)、辰(龙)、未(羊)、戌(狗)年四月 |
官方名称 | 西港刈香 |
类型 | 登录等级:民俗 登录种类:民俗 |
评定时间 | 2008年6月27日 |
详细登录资料 |
西港刈香 | |
---|---|
位置 | 台南市 |
当前用途 | 举办时间:农历丑、辰、未、戌年四月 |
官方名称 | 西港刈香 |
类型 | 登录等级:重要民俗 登录种类:民俗 |
评定时间 | 2009年2月17日 |
详细登录资料 |
西港香是由西港玉敕庆安宫主办的“香醮合一”宗教活动[1]:218[2]:32,又称“西港仔刈香”、“西港仔香”[1]:224。该活动是在每逢丑、辰、未、戌年的农历四月举行,但确切的日期则依神明指示,也就是所谓的“定期不定日”[1]:250。
而起源可追溯到由八份姑妈宫举办的请水绕境活动,早期仅有到西港八份下宅仔“十八欉榕凹湖”处请水绕境[3]:187。后来因曾文溪大水导致该庙香火没落,改由西港庆安宫接手主办,到了道光廿七年(1847年)庆安宫重修落成后始有王醮[3]:188[2]:28。咸丰六年(1856年)起,改到鹿耳门妈祖庙请水[3]:188。鹿耳门妈祖庙毁于洪水后,改到鹿耳门溪请水[3]:188。昭和十五年(1940年),庆安宫将请水地点改为土城保安宫(今正统鹿耳门圣母庙),并请鹿耳门文馆妈祖回西港鉴醮看热闹,直到民国47年(1958年)同时邀请北港朝天宫妈祖,导致发生主坛之争,双方因而断香[3]:189。民国53年(1964年)起,西港香改到妈祖宫鹿耳门天后宫“请妈祖”[2]:46。该活动原本只是西港仔堡一带的宗教活动,后来发展成跨区域的大型活动[1]:224。
沿革
依照黄文博的分法,将西港香的演变过程分成七个阶段[1]:224[2]:36。分别是“姑妈宫请水时期”、“庆安宫曾文溪请水时期”、“庆安宫香醮请水时期”、“庆安宫妈祖宫请水时期”、“庆安宫往鹿耳门请水时期”、“庆安宫往土城仔(正统鹿耳门圣母庙)请妈祖时期”、“庆安宫往天后宫(鹿耳门天后宫)请水时期”,而前两个阶段是属于传说阶段[1]:224、225[2]:36。又有说法认为西港香的起源是道光廿七年(1847年),因有王船[注 1]漂到南海埔(今西港区南海里),后来因庆安宫重修而决定在该年建醮[1]:224[4]:294、301。
而西港香的香境规模最初只有十三庄,后来逐渐增加[1]:226。1988年已有“78村乡”[注 2],1991年增加到“90村乡”,后来又变成“96村乡”[2]:46。
姑妈宫时期
西港香的起源,据说是在乾隆四十九年(1784年)时,有姑妈宫陈姓居民在曾文溪“十八欉榕凹湖仔”处发现一艘王船,之后居民将王船迎回,并进行绕境活动,之后更决定每三年举行一次[1]:226[2]:36[5]:8。这次绕境也就是首次的西港香甲辰科[2]:32,参与聚落含姑妈宫在内共有13个[注 3][1]:226[2]:36[5]:8。而姑妈宫所迎回的王船,据传是安定区苏厝长兴宫所流放[1]:226[2]:36[5]:8。此时期的活动主要是绕境和前往发现王船的“十八欉榕凹湖仔”请水而已[2]:36。
而在首科之后,请水绕境的规模逐渐变大,先是增加成24个聚落[注 4],再增加到36个聚落[注 5][1]:226[2]:38。然而道光三年(1823年)七月曾文溪大水,重创八份姑妈宫一带,该庙的“下马樟牌”被冲走,香火也因灾中落,无力负担仪式[1]:226[2]:38。最后各庄代表掷筊请求神示后,同意由西港庆安宫接办请水绕境,于是此后该仪式便由庆安宫主办[1]:226[2]:38。
而虽然八份姑妈宫不再是主办庙宇,但在西港刈香中仍有一定地位[2]:40。从民国83年(1994年)甲戌香科起,八份姑妈宫有不必抽轿号(固定6号轿)和可以直接进入衙门参拜的礼遇[2]:40。民国89年(2000年)庚辰香科,庆安宫首次迎请八份姑妈宫仙姑娘妈返庙鉴醮,之后成为惯例[2]:40。而原“13庄”的文武阵头在前往庆安宫“开馆”前,也会到姑妈宫参礼[2]:40。
庆安宫时期
西港庆安宫是在八份姑妈宫遭遇大水后才开始接办仪式,但确切的接办时间却有两种看法。一般说法是自道光三年(1823年)癸未科开始,但也有从道光六年(1826年)丙戌科才开始的说法[注 6][6]。另外据说是道光廿七年(1847年)庆安宫重修落成举行庆成王醮后,仪式活动才变成“香醮合一”的状态[1]:228[2]:40。
请水
西港庆安宫接办刈香后,仍继续请水绕境活动,并在道光廿七年(1847年)加入“王醮”仪式[1]:228[2]:40。后来大约是在咸丰六年(1856年)的第25科,庆安宫将请水地点从原本的“十八欉榕凹湖仔”改成北汕尾鹿耳门妈祖宫(天后宫)[1]:232[2]:41。显示庆安宫已经掌握了刈香活动主导权,西港香的影响范围也往西扩展[1]:232。而其理由可能是因为庆安宫天上圣母分灵自鹿耳门,或是要回应庆安宫天上圣母实为姑妈宫仙姑娘妈的传言[注 7][2]:41、42。
然而因为同治十年七月廿八日(1871年9月12日)鹿耳门妈祖宫被大水冲毁[注 8],刈香活动改成在旧庙址水路(鹿耳门溪)请水[1]:232[2]:42、43。而在到鹿耳门溪请水的时期,西港香的参与聚落扩张成了所谓的“七十二庄”,实际的大小聚落约有77个[1]:232[2]:43。
请妈祖
昭和十五年(1940年),因为感觉前往鹿耳门溪请水交通不便,且刚好受到土城仔邀请,于是改成到土城仔保安宫(今正统鹿耳门圣母庙)请妈祖到西港建醮看热闹,并奉为主坛[1]:233[2]:44。然而在民国47年(1958年),因为庆安宫同时请来“土城仔妈”与“北港妈”,且将北港妈奉于上位,导致土城仔不满,两地因而断香[1]:233[2]:44。根据林森泽[注 9]〈周牛[注 10]先生访问稿〉(1988年)的说法,当时之所以会请北港妈来,是总裁郭泰山所提议,为的是希望增添一处交谊庙,并藉北港妈的名声来对官厅产生影响[1]:337[2]:45、46。而由于北港妈是远来贵宾,遂奉于顶桌上位[1]:337[2]:46。而土城妈之所以在下桌,则是因庆安宫会计李长荣的建议[1]:337[2]:46。他认为土城妈每天要恭请出香,安奉在下桌进出较为方便[1]:337[2]:46。然而土城仔神轿出香回来见到北港妈在上桌,土城仔的信徒大为不满,扬言不再参与西港香[1]:337[2]:46。之后该科结束后,庆安宫人士前往土城仔致歉,但并不为当地人士所接受[1]:338[2]:46。
而在下一科(1961年),土城正统鹿耳门圣母庙遂自行举办首科土城香[1]:318,庆安宫则改去旧庙地请水[2]:46。再下一科(1964年),西港香遂改至妈祖宫里鹿耳门天后宫请妈祖[2]:46。而后西港香的规模仍逐渐扩大,陆续演变成“78村乡”(1988年)、“90村乡”(1991年)、“96村乡”(2012年)[2]:46。
仪式
“西港仔香”主要内容分“刈香绕境”及“王醮”两部分,故称之为“香醮合一”[2]:62[5]:9。刈香绕境又细分成南下台南府城一带的“南巡”、前往鹿耳门天后宫的“请妈祖”,和一连三天的辖域绕境[2]:62[5]:9。黄文博《西港刈香》一书将西港香的内容分成四大面向,分别是“序曲”(“落庙”到造船)、“阵头”(入馆到谢馆)、“刈香”(南巡到3日香)、“王醮”(从请王到送王)[2]:62。
准备期
西港香的第一个步骤称为“落庙”,于每科前一年正月初九(天公生)举行,是各村乡代表齐聚庆安宫的联席会议[2]:64[5]:12。主要是检讨前一科的举办情形并征询对下一科的意见,各村乡是否继续参加也是在此时决定[2]:64[5]:12。之后若再举行第二次联席会议,则会在香科举办当年的正月初九举行[2]:64。
“落庙”之后,会在四月十五日千岁爷圣诞[注 11]时“杯(杯)选主会”[2]:64[5]:12。西港香有所谓的“五主会”,指的是“主会首”、“副会首”、“协会首”、“都会首”、“赞会首”[2]:64[5]:12。这些会首是境内信徒参与王醮的代表,和道士团密切配合,参与各项仪式[2]:64[5]:12。而会首限定由庆安宫“五角头”信徒担任,每个角头会派一名代表参加“评杯”,在经过3次循环掷筊(跋杯)后,依照允杯(允筊、圣筊)总和数依序担任主会首到赞会首的职位[2]:64[5]:12。
而在香科前一年会举行“择日”,确定各项仪式进行的日子[2]:65[5]:13。而在选好日子后,会在庆安宫神前“覆杯”确认[2]:65。从清末开始,历科负责择日的是七股竹仔港黄家,从初代黄养到2009年接手的黄文隆已传了五代[注 12][2]:65。择日又分成两次,第一次是从“取‘舟参’[注 13]”到“造王船”的日期,第二次是“王船进水出澳”到“谢灯篙”的日期[2]:65。另外传说因庆安宫在鲤鱼穴,鲤鱼需水,醮期必须择在有雨之日[2]:65。
“舟参”船仪式
香科前一年会有“‘舟参’船仪式”,分成“揣宝‘舟参’”(寻“舟参”)、“定宝‘舟参’”、“取宝‘舟参’”、“造宝‘舟参’”、“请宝‘舟参’”、“安宝‘舟参’”六个阶段[2]:68。王船龙骨(“舟参”)尺寸依各科有不同规定,分别是丑年9尺6寸、辰年9尺6寸4、未年9尺6寸8、戌年9尺7寸2[2]:68。“揣宝‘舟参’”是在香境各处寻找合适的枝干并加以编号,历来多使用榕树[2]:69[5]:15。之后“定宝‘舟参’”,依照掷筊(跋杯、卜杯)结果选定要用的枝干,然后庆安宫人员会择日前往当地庙宇上香致意,并携带红彩前去系在枝干上作记号[2]:69[5]:15。“取宝‘舟参’”则是指将枝干取回,此一阶段相当重要,还会有友宫派香阵来襄赞[2]:70[5]:15。当日会先往“宝‘舟参’”所在地庙宇上香,然后在临时祭坛祭告众神与树神[2]:70。良时一到,便开始砍下枝干,由香阵开路送回王船厂供奉[2]:70。
将“宝‘舟参’”运回王船厂后,接下来的步骤便是“造宝‘舟参’”[2]:71[5]:15。早期多是在王船厂内直接刨制,但后来有几科因材料太大,“开斧”[注 14]之后送到工厂处理后再送回王船厂[2]:71[5]:15。刨制后的“宝‘舟参’”会供奉在王船厂内,并漆上红漆,求大吉大利[2]:71。接下来的步骤是“请宝‘舟参’”,为整个“‘舟参’船仪式”中最盛大的活动[2]:72,通常在香科前一年十月于南海埔王船地举行[5]:15。仪式时会将“宝‘舟参’”运到王船地,由道士团举行迎请仪式,替“宝‘舟参’”开光点眼[2]:72[5]:15。随后也会迎请王船相关的神灵,在其纸糊神像上开光[2]:73[5]:15。其开光顺序是总赶公、厂官爷、王船妈祖、天兵天将[2]:73。“请宝‘舟参’”,随即便是“安宝‘舟参’”,是将“宝‘舟参’”与神灵安置于王船厂与神殿的仪式[2]:74[5]:15。
另外有一“合‘舟参’底”(合“舟参”)的仪式[注 15],是将庆安宫执事人员与五主会奉献之龙银(现为硬币)放入“宝‘舟参’”前后两端钻好的孔洞中,目的是为王船添载并祈求福财[2]:75[5]:15。
而因为代天巡狩的“先遣部队”已被迎请,故在“请宝‘舟参’”后每晚各更会“打更鼓”,持续到“送王”为止[2]:77。“打更鼓”有表示王爷官将兵卒会夜巡庄境,同时告知信徒王船祭典到了的意思[2]:77。这段期间每天日落时会升起“妈祖旗”,之后每更打鼓,每点(24分钟)敲锣[2]:77。不过确切的执行时间是“头更三点锣起,尾更三点锣止”,另外“换更”时会放鞭炮昭示,但只在头更[注 16]、二更[注 17]、五更(尾更)[注 18]执行,其余换更是用“文武鼓”[注 19][2]:77。
造王船
王船的制作,可分成木工与彩绘两部分[2]:77[5]:16。木工部分包括骨架、船堵坊、甲板、绞车、王爷厅、妈祖厅的制作搭建,庆安宫自1985年起礼聘高雄茄萣的王船师傅林良泰来负责此项工作[2]:77。另外造船期间,还会举行“安梁头”、“安崁巾”、“安龙目”、“王船出澳”等仪式[2]:80。
安梁头又称安龙头,会在船首(梁头)吊挂12条五色线,每条线还会系有3枚铜钱,有招财进宝、平安发财之意[2]:82。另外还会在船上双龙图案中央放上一面铜制“兽面镜”,除形成“双龙争珠”的构图,还有照妖辟邪的用途[2]:82。而安崁巾则是在兽面镜上再覆盖方形红布,有抑制“凶”气、增加喜气的意思[2]:82。安龙目则是在王船前方两侧钉上龙目,再用净炉薰之,使王船开目显灵[2]:82。传统钉法是从船内往外钉,现在则大多直接从外往内钉[2]:82。另外在安龙目时,会将水从上方淋在龙目上,流下来的水便是“龙目水”,会放在王船厂旁供人乞用[2]:84。
王船出澳即相当于新船的下水典礼,会先“徛桅”(竖起前中后三支船桅)、“盖帆”(升起船帆),再于王船周遭泼水,象征开水路[2]:84。之后会将王船送到停泊地“抛碇”(抛锚),会将前后“碇齿”浸在盛水容器中,表示王船暂泊之意[2]:87。而后王船便开放信徒“添载”(米包、糖包、柴包、纸钱等等),以使王船能满载出航[2]:87。而庆安宫也会在王船厂内设“七星平安桥”让信众改运[2]:87。
旗牌官、王船神职人员
香科当年的正月十五(元宵),会掷筊选出“旗牌官”、“王船长”[注 20]、“大副”[注 21]、“二副”[注 22]等神职人员[2]:66[5]:20。掷筊方式采3循环,圣筊总和最多者当选[注 23][2]:66[5]:20。旗牌官隶属于中军爷,在香期内会持捧“中军爷令”骑马巡视各村乡[2]:66[5]:20。旗牌官的“添油标准”为新台币86万,但多半都会捐100万凑整数[2]:66。另外旗牌官的蟒袍、顶戴、师爷礼服等会由庆安宫提供,但朝珠、靴子和马匹要自备,并要雇请兵勇至少16人(兵勇“排班”武器及食宿会由庆安宫安排准备)[2]:66。另外旗牌官在香科中可择时回家“徛旗祭祖”,并在醮后将中军令奉回镇宅[2]:66。
王船长、大副、二副在送王时,会在王船上指挥“陆路行舟”,且沿途抛撒纸钱供人捡拾[2]:67。而各职的“添油标准”则是王船长20万、大副12万、二副8万[2]:67。
起造王府、鉴醮
香科年的农历二月到四月间,庆安宫会择期起造王府,将原本的大殿改为王爷办公、起居之处,并在拜亭搭建衙门(行台)、东西辕门[2]:88[5]:21。此外还会择期“徛灯篙”(竖立灯篙),邀请上界、四方众神前来,并招引各方孤魂参加普施[2]:88[5]:21。
此一时期也会举行鉴醮,是指邀请各方神明或神物莅临共襄盛举[2]:88。而西港香中参与鉴醮的除了神像之外,还有庆安宫分祀出去的王令与“鲤鱼公”[2]:88。在鉴醮的同时,庆安宫聘请的师傅会维修这些神物[2]:88。
另外从2000年开始,庆安宫会迎请八份姑妈宫的鄞仙姑前来鉴醮,以示饮水思源[2]:88。而原本是以轿车迎请,2012年首次改用大轿,但神轿与轿夫是八份姑妈宫负责[2]:90。
刈香与王醮
96村乡的绕境,并非都在三天香期内完成,一部分是在“南巡”与“请妈祖”期间完成[5]:22。因此广义的西港香是包括南巡、请妈祖与3日香,狭义者才仅指3日香的部分[2]:125。
南巡
南巡大约是在3日香半个月之前举行,是含有请神、谒祖、绕境等目地的活动[5]:22。南巡的由来,据说是因为庆安宫原本以南海埔城隍境主为主神,故每科刈香之前会先到台南府城隍庙谒祖[2]:125[5]:22。约是在1970年代,在往来府城隍庙中加入了千岁爷绕境的活动,而演变成“南巡”[5]:22。最初仅是庆安宫五角头参与的活动,但后来开始加入其他庄头的阵轿[2]:128[5]:22。
南巡活动为期一天,而第一站是先往北到佳里青龙宫迎请保生大帝[2]:125[5]:22。青龙宫保生大帝是千岁爷的随阵医神,在王府内也有专属座位,习俗由来可追溯到姑妈宫13庄时期[2]:125[5]:22。过去该庙位在西港的土库(头库),由土库及打铁庄共祀,然而日治时期两庄散庄,土库青龙宫更在1926年倾倒[2]:126、127[5]:22。之后青龙宫保生大帝寄祀在庆安宫内,直到原来的土库庄民在佳里三五甲西边定居后,才重建青龙宫并迎回保生大帝[2]:127[5]:22。迎请保生大帝之后,才往台南府城隍庙出发,主要活动范围是台南市区,旁及仁德、新市[2]:125。
请王、请妈祖
自1997年开始,请王均在请妈祖的前一天的傍晚举行[2]:168。在请王之前,道士团会先设置法场、焚油净殿[2]:167。请王的地点在南海埔“王船地”,道长会在那里举行开光仪式,为王爷与纸糊兵马开光[2]:168[5]:24。掷筊确认众神降临后,众人会将之恭迎王府安奉[2]:168[5]:24。另外在请王之后会举行“火醮”[注 24],请求“火王”[注 25]驱逐醮域内的火鬼,主要的程序有火王开光、驱逐火疫、恭送火王[2]:170。
请妈祖是从最早的请水仪式演变而来,有饮水思源之意,原本是只是由庆安宫五角头参与的活动[2]:130。但从1940年开始请妈祖后,参与的香阵逐渐增加,后来规模已跟3日香不相上下[2]:130[5]:26。因请妈祖在3日香前一天,已可算是“4日香”,但可能因忌讳“4”,故仍称3日香[5]:26。请妈祖的香路,是从庆安宫出发,跨越曾文溪之后向西,约在午前抵达妈祖宫里(妈祖宫仔)的鹿耳门天后宫请妈祖[2]:131。回程向北跨越曾文溪到七股区,沿途绕境,返回庆安宫[2]:131。而由于香路颇长,所以出香的时间是从凌晨4点开始[2]:131,且采“入庄步行、出庄车行”的方式[2]:138。通常等到保生大帝轿、代天巡狩轿、天上圣母轿返回庆安宫安座后,已是凌晨2点左右[2]:144。
刈香绕境
3天的刈香绕境简称3日香,是西港香活动的主轴[2]:144。基本程序是从“请旨领令”、“拜庙出香”开始,之后会依照路关图“出巡绕境”,最后回到庆安宫“入庙缴令”[2]:144。而在这三天中,乘坐代天巡狩轿的神明均不同,第一天是二千岁与作陪的二城隍境主,第二天是三千岁与作陪的三城隍境主,第三天是大千岁与作陪的大城隍境主[2]:146。另外在王轿出香的迎送礼中,会有“挂枷”的信徒,表示是有罪之身[2]:150。往昔他们会随着王轿出巡,但现代则只行送行之礼,之后回王府取下,等王轿要入庙时才又挂上鱼枷恭迎王轿,并在日庙后取下鱼枷[2]:154。此一仪式重复3天后,才算是赎罪完成[2]:154。而通常是在每天凌晨5点先锋领令,6点时王轿才正式起驾[2]:154。
3日香每天的香路与蜈蚣阵装阁题材都有所不同[2]:155。第一天的香路是庆安宫西北庄头为主,蜈蚣阵戏出是“薛仁贵征东”[2]:155。第二天的香路是西南庄头,蜈蚣阵戏出是“薛丁山征西”[2]:155、158。第三天的香路是东北庄头,蜈蚣阵戏出是“罗通扫北”[2]:155、159。3日香也是采取“入庄步行、出庄车行”的方式,只有百足真人蜈蚣阵是完全步行[2]:159、160。
而每天绕境结束之后,各香阵都得要回到庆安宫入庙,再返回各自庄头[2]:164。另外有请旨领令的挂帅宫庙,还要“缴旨、缴令、缴大旗”,押阵三轿(保生大帝轿、代天巡狩轿、天上圣母轿)还有“落轿”安座之礼[2]:164。而随着刈香进行,第一天约在午夜11点完成,第二天则在凌晨1点左右,第三天则到凌晨4点[2]:164。而之所以时间会越变越晚,除了香路远近外,主要是第三天开放各庄各庙阵头、神轿进入衙门[注 26],且各庄各庙接受结彩披红的关系[2]:165。另外挂帅诸庙在第三天不用缴回王令,而是迎回各庙,到下一科才“缴旧令、领新令”[2]:166。
王醮
西港香的三朝王醮在3日香第一天的凌晨开始[2]:172。每天道士要进王府三次,朝觐代天巡狩,报告醮典功果与相关情况[5]:34。而王醮所出的福章,也要送进王府由代天巡狩亲阅、王府正案代为圈点(称作“进榜”)后,才能对外张贴[5]:34。第一天主要的仪式有竖立天旗、悬挂金榜、分灯卷帘、敕水禁坛[2]:172─175。第二天主要的仪式是燃放水灯,第三天则是登台拜表、通诚正醮[2]:172─180。
竖立天旗是升高天旗、天灯、七星灯、会首灯,布置平安军,向神祇与孤魂野鬼表明道场所在,共同享受醮典功果[2]:172。悬挂金榜则是于醮坛楼下前面张贴“灵宝六师府”、“北极四圣府”、“三界万灵府”、“敕封境主尊神”四张榜文,以通告人鬼神三界醮祭的相关讯息[2]:174。分灯卷帘又可细分成“分灯光真”[注 27]、“卷帘觐帝”[注 28]、“鸣金戛玉”步骤,是要为苍生分灯延寿,祈请玉帝赐福,并敲钟击磬求阴阳交合进而消灾解厄[2]:174。敕水禁坛则可再分成“启师启圣”、“敕水禁坛”、“收禁命魔”、“五方结界”,是请灵宝六师、北极四圣降临护卫法场,然后道长“敕水”肃清五方,以七星剑降服“命魔”,最后安镇五方真文,以内安民心,外镇社稷[2]:175。
第二天的燃放水灯地点在西港大桥附近,共会放12座,以邀引水路孤魂野鬼受普拔渡[2]:175。第三天的登台拜表(登棚拜表)则是向玉皇大帝呈送表文的科仪,以祈求保佑醮域平安,并请求玉帝恩准开荤[2]:176、177。得到玉帝恩准后,方能普渡与办桌宴客[2]:177。通诚正醮(敕符正醮)则是要借助三清道祖的灵力与醮典的功果,化在平安符与令旗上,以分送给相关人员与参与者护身安宅[2]:178。
送王
送王的相关仪式,于3日香第三天便开始。午时宴王后,会到王船厂“点舱”,确认王船13舱[注 29]的物品皆备齐[2]:158。此外还有关五雷神灯、拍船醮(祭船)等科仪[2]:180、181。拍船醮包含“净船”、“解缆”、“添载点舱”、“唱班点将”、“开水路”,虽说是在送王前一晚举行,但确切的时间是3日香第三天入庙香阵散去,送王日的凌晨3、4点左右[2]:181。而在拍船醮之后,会迎请王爷与其兵将登船,中军府、总赶公、厂官爷、王船妈祖等神明金身也会逐一请上船[2]:187。
送王日时,王船长会将下锚用的大水缸倾倒泼地,表示潮水已到可以启航[2]:188。之后会以锄头划地开水路,并滴洒清水表示潮水迎舟[2]:188。王船则在众人努力下,前往南海埔王船地[2]:188。而在这路上,王船长等人员会抛洒金纸公民众捡拾[2]:194。此仪式据说本是向沿途的好兄弟借路,后来演变成洒金纸给民众捡拾当作平安符[2]:194。而在到了王船地后,王船会先竖起桅杆、挂起船帆,然后由五主会分头点燃金纸,火化王船“游天河”[2]:196、198。
而在这之后,则是恭送青龙宫保生大帝与鹿耳门天后宫妈祖回庙,以及谢灯篙[2]:200。
阵头
西港香的文武阵头[注 30]与艺阁数量庞大,近代每科约维持在60阵左右,其中半数是当地庄头自组自练,平均三个村乡就拥有一阵[5]:47。地方自组阵头含蜈蚣阵在内,共有34阵[2]:90。这些阵头多半是在每科香醮要举行前数个月才开始组团操练,先是在各自庄庙“入馆”演练,之后到庆安宫“开馆”(展示演练成果)[注 31],到交陪庄头、宫庙或捐款者家中“探馆”(联络感情、表示谢意),最后在香醮结束后择日“谢馆”[2]:90[5]:48、49。
另外西港香的文武阵头另一特色是有“脚巾分派”[注 32],是因师承、血缘、交陪等关系而结盟,并进一步发展而成之荣辱与共的历史情感[2]:120。西港香计有红脚巾、黄脚巾、青脚巾、蓝脚巾和(浅)绿脚巾等5种,后面三色又统称为“青脚巾系统”[2]:120[5]:58。脚巾的颜色有区分敌我的用途,尤其是在“宋江系统武阵”中此一现象更为明显[5]:59。同脚巾者碰头经常可见“恰阵”的情形,但不同脚巾者即使私交再好也不可任意“恰阵”(会被视为“背祖﹞),更严禁相互包围、碰撞“家俬”(会视为在挑衅、“咬阵”)[5]:59。但随着时代演变,此种壁垒分明的氛围似乎有逐渐淡化[5]:59。
宫庙 | 阵头 | 脚巾 | 创设年代 | 备注 |
---|---|---|---|---|
文阵 | ||||
西港仔街瓦厝内吉善堂 | 八家将 | 黄脚巾 | 1976年 | 西港仔街出钱,瓦厝内出人而共同组成[2]:96。 |
南海埔境主公殿 | 水族阵(海反仔) | 黄脚巾 | 1967年 | 过去南海埔北管解散后,由叶协进另组,以符合过去当地近海的历史[2]:96。 |
新港天后宫 | 水牛阵 | 黄脚巾 | 1982年 | 最初聘请学甲大湾的师傅传授阵法,后来自行创新[2]:98。是西港香唯一的斗牛阵头[2]:98。 |
东港仔泽安宫 | 牛犁歌阵 | 1946年 | 到2012年只剩下2位艺师[2]:98。 | |
双张廍保天宫 | 大鼓花阵(跳鼓阵) | 黄脚巾 | 1910年左右 | 曾乞从屏东学成后返乡组成,是西港香最早的跳鼓阵[2]:98。曾传授到“下面厝”与“砂凹仔”,但前者于2003年中断,后者于2006年中断直到2012年恢复[2]:98 |
刘厝圣帝宫 | 纺车轮 | 19世纪末 | ||
东竹林保安宫 | 牛犁歌阵 | 红脚巾 | 19世纪中叶 | 编有《东竹林保安宫牛犁歌谱》[2]:100。 |
后营普护宫 | 天子门生 | 蓝脚巾 | 1901年 | 当地也有“宋江阵”,是少数同时组文武阵头的庄头[2]:100。 |
三五甲镇山宫 | 八家将 | 1916年 | 萧垅香壬子香科(1912年)后,黄水波、黄火山、林木(从母姓)三兄弟向麻豆林在学艺,之后组阵,为地藏王菩萨驾前护卫[2]:102。 | |
三五甲镇山宫 | 文武郎君 | 1836年 | 三五甲蔡姓家族组成,又称“荣昌堂文武郎君”[2]:102。 | |
港墘仔港兴宫 | 天子门生 | 1874年 | ||
竹桥、七十二份庆善宫 | 牛犁歌阵 | 绿脚巾 | 1856年 | 1997年、2000年两科未出香,雇用职业阵头,但因千岁爷不许而再重新组阵[2]:104。 |
公地仔吉安宫 | 天子门生 | 1895年 | 原与义合、三股仔合组,1913年两庄退出而由公地仔自组[2]:104。1961年创下先例,招收女性成员担任歌唱者。 | |
七股市场南千宫 | 高跷阵 | 1984年 | 主委黄金城聘请学甲中洲高跷阵邱土侧教授组团,但参加1985年、1988年两科后中断[2]:106。1994年再组阵,但已非南千宫专属[2]:106。 | |
海寮普陀寺 | 南管 | 1856年 | 原称“南乐清和社”,为西港香宴王专属乐团,也是西港香唯一南管团,且可入王府参礼[2]:106。 | |
海寮普陀寺 | 八美图 | 1950年代 | ||
公亲寮清水寺 | 天子门生 | 19世纪末 | ||
公塭仔万安宫 溪埔寮安溪宫 |
蜈蚣阵 | 姑妈宫13庄时期 | 姑妈宫13庄时期由蚵壳港万安宫组成,蚵壳港毁于大水后[注 33],一部分人在公塭仔重建万安宫[2]:108。另一些人迁到溪埔寮,于1977年建安溪宫[2]:108。两庄合组的蜈蚣阵最初是用肩扛,后来是装轮推动[2]:108。参与蜈蚣阵的“蜈蚣神童”采家族世袭制,代代相传[2]:108。1949年己丑科封为百足真人。 | |
武阵 | ||||
乌竹林广慈宫 | 金狮阵 | 红脚巾 | 19世纪中叶 | 西港香最初的金狮阵,有“狮母”之称,是千岁爷的开路先锋[2]:110。安南区溪南寮、七股区竹仔港、安定保安宫、麻豆区谢厝寮、学甲谢姓、高雄下茄萣仔金狮阵等等皆是乌竹林所传授[2]:110。 |
八份姑妈宫 | 宋江阵 | 绿脚巾 | 1912年 | 相传其八卦阵学自佳里番仔寮,“暗馆”则是学自竹仔港[2]:106。 |
大竹林汾阳殿 | 金狮阵 | 黄脚巾 | 1949年 | 以“狮旦”为特色[2]:112。 |
大塭寮保安宫 | 五虎平西 | 黄脚巾 | 1946年 | |
檨仔林凤安宫 | 宋江阵 | 红脚巾 | 1820年 | |
后营普护宫 | 宋江阵 | 蓝脚巾 | 1856年 | |
外渡头中社仔厚德宫 | 宋江阵 | 黄脚巾 | 19世纪中叶 | |
南势九龙殿 | 宋江阵 | 黄脚巾 | 19世纪中叶 | 原是萧垅香一员(第16角),萧垅香中断后加入西港香,直到1947年[2]:114。1981年时恢复组阵[2]:114。 |
埔顶通兴宫 | 宋江阵 | 蓝脚巾 | 1946年 | |
塭仔内、蚶寮永昌宫 | 金狮阵 | 绿脚巾 | 1979年 | 1986年代表台南县参加台中“第1届台湾省观光节舞狮比赛”获得冠军狮王奖[2]:116。 |
大寮龙安宫 | 宋江阵 | 黄脚巾 | 1983年 | |
竹仔港麻豆寮德安宫 | 金狮阵 | 绿脚巾 | 1924年 | |
树子脚宝安宫 | 白鹤阵 | 浅绿脚巾 | 1928年 | |
新庄仔保安宫 | 宋江阵 | 红脚巾 | 1920年 | |
管寮圣安宫 | 金狮阵 | 黄脚巾 | 1904年 | 西港香仅次于乌竹林的第2阵金狮阵,有“狮公”之称[2]:120。 |
溪南寮兴安宫 | 金狮阵 | 红脚巾 | 1946年 | |
本渊寮朝兴宫 | 金狮阵 | 黄脚巾 | 1940年代 | 2009年首次在西港香出阵[2]:120。 |
中港广兴宫 新市荣安宫 | 宋江阵 | 红脚巾 |
参与村乡
以下所列为“96村乡”时期的参与者[2]:47─55[1]:235─244:
庄头 | 庙宇 | 所在区域 | 阵头 | 加入时间 | 备注 |
---|---|---|---|---|---|
西港仔街 | 庆安宫五角头 | 西港区 | 吉善堂八家将 | 姑妈宫24庄时期 | 原有八家将、车鼓阵,今之八家将是1970年与瓦厝内合组[1]:290。 |
瓦厝内 | |||||
南海埔 | 水族阵 | 原组北管阵,1970年改组水族阵[1]:290。 | |||
堀仔头 | 原有北管阵,日治时期消失[1]:290。 | ||||
茄苳脚 | |||||
中州 | 妙玄宫 | 金狮阵 | |||
槟榔林 | |||||
大竹林 | 汾阳殿 | 金狮阵 | 姑妈宫36庄时期 | 原有北管阵,二次大战后再组金狮阵与天子门生阵[1]:290。1985年北管阵停组[1]:290。 | |
刘厝 | 圣帝宫 | 圣帝宫原有北管阵与纺车轮[1]:290,但1994年北管阵因后继无人而解散[5]:68。另刘厝三王坛曾有八家将[1]:290。 | |||
蚶西港 | 开仙真宫 | 鼓花阵(跳鼓阵)[1]:290 | |||
中社仔 | 约在清末 | ||||
中港 | 广兴宫 | 姑妈宫24庄时期 | |||
东港仔 | 泽安宫 | ||||
溪埔寮仔 | |||||
新港 | 天后宫 | 水牛阵 | 姑妈宫36庄时期 | ||
溪埔寮 | 安溪宫 | 蜈蚣阵 | 1964年 | 1914年“蚵壳港”毁于大水,后来原址又形成“溪埔寮”[1]:290。其蜈蚣阵与公塭仔合组[1]:291。 | |
大塭寮 | 保安宫 | 五虎平西 | 姑妈宫36庄时期 | ||
双张廍 | 保天宫 | 鼓花阵 | 姑妈宫13庄时期 | ||
下面厝 | 慈圣宫 | ||||
乌竹林 | 广慈宫 | 金狮阵 | 其金狮阵是西港香历史最久者[1]:291 | ||
八份 | 姑妈宫 | 宋江阵 | 最早主办 | ||
东竹林 | 保安宫 | 牛犁歌阵 | |||
中周寮 | 日治初期 | ||||
三合寮 | 三安宫 | 清末 | |||
檨仔林 | 凤安宫 | 宋江阵 | 姑妈宫13庄时期 | ||
太西[注 34] | 北极殿 | 姑妈宫36庄时期 | 1928年翻筏事件(反棑事件)后中断参与,1982年新庙落成后才再次参与[1]:292[2]:34。 | ||
后营 | 普护宫 | 宋江阵、天子门生阵 | 姑妈宫13庄时期 | ||
后营 | 周文王圣殿 | 1994年 | 因路过而加入 | ||
后营 | 慈凤宫 | 1994年 | 原本和后营普护宫一起出香,1993年自购神轿后才单独出香[2]:47。 | ||
后营 | 天武宫 | 1994年 | 因路过而加入 | ||
施寮仔、中社仔 | 清末加入 | ||||
砂凹仔 | 金安宫 | ||||
新寮仔 | 新安宫 | ||||
学甲寮仔 | 进兴宫 | ||||
下宅仔 | 姑妈宫13庄时期 | ||||
外渡头 | 厚德宫 | 佳里区 | 宋江阵 | 姑妈宫36庄时期 | 与西港区中社仔合阵[2]:49。 |
塭仔内、蚶寮 | 永昌宫 | 金狮阵 | 清末 | ||
蚶寮 | 福安宫 | ||||
埔顶 | 通兴宫 | 宋江阵 | |||
港墘仔 | 港兴宫 | 天子门生阵 | |||
东势寮仔 | 通圣宫 | 2000年 | 东势寮仔供奉的王府三千岁在未建庙前与埔顶通兴宫合轿出香,2000年新庙落成后独立出轿[2]:49 | ||
南势 | 九龙殿 | 宋江阵 | 日治初期 | 因萧垄香停办而加入[2]:49 | |
慈圣宫 | 2000年 | ||||
三五甲 | 镇山宫 | 八家将、文武郎君 | 日治初期 | 因萧垄香停办而加入[2]:49 | |
溪仔底[注 35] | 青龙宫 | 1950年代 | 该庙前身是“土库青龙宫”,是“姑妈宫13庄时期”加入的村乡[2]:49。该庙保生大帝为西港香千岁爷的随阵医生,地位特殊[2]:49。然而日治时期土库败庄,青龙宫在1926年倾倒,保生大帝寄祀于庆安宫内[2]:49。原土库居民到“三五甲”西边定居,重建青龙宫后才迎回保生大帝[2]:49。 | ||
顶看坪 | 福安宫 | 七股区 | 庆安宫72庄时期(1901年) | ||
下看坪(股尾仔) | 境安宫 | 下看坪境安宫因为没有自己的神轿、凉伞、锣鼓,所以出香的三尊神明是分别搭乘不同交陪庙神轿出香[2]:51。大境主是和塭仔内永昌宫出香,二境主则是和顶看坪福安宫出香,黄府元帅(1963年增祀)则与蚶寮角福安宫出香[2]:51。 | |||
西北寮仔 | 1991年 | ||||
十一份仔 | 文昌殿 | 2012年 | 原本与顶看坪、西北寮仔共祀顶看坪福安宫,2012年建立庄庙文昌殿后独立出香[2]:51。 | ||
七股市场 | 南千宫 | 高跷阵 | 1991年 | ||
盐埕地仔 | 永兴宫 | 日治初期 | |||
三合仔 | 佛龙宫 | ||||
番仔塭 | 隆明宫 | ||||
大寮 | 龙安宫 | 宋江阵 | 清末 | ||
竹仔港 | 德安宫 | 金狮阵 | 清末 | ||
麻豆寮 | |||||
南爿社仔 | |||||
下竹仔港(黄姓) | 代天宫 | 2006年 | |||
树仔脚 | 宝安宫 | 白鹤阵 | 清末 | 位在树仔脚与塭仔内之间,大多为黄姓[2]:51。居民在信仰与参与刈香分成两部分,各依树仔脚宝安宫与塭仔内永昌宫[2]:51。 | |
林投内 | 白鹤阵 | ||||
顶义合 | 保安宫 | 庆安宫72庄时期(1901年) | |||
下义合 | 保兴宫 | 日治初期顶义合、下义合、北槺寮仔、三百二十万、公地仔5庄原本合轿参加西港香,后来陆续分出独立出轿,但顶义合与下义合仍维持合轿[2]:51。神轿平常放在下义合保兴宫,维修费用由两庄分担[2]:51。 | |||
北槺寮仔 | 玉安宫 | ||||
竹桥 | 庆善宫 | 牛犁阵歌 | 清末 | 庆善宫东边为“七十二份角”(黄姓为主),西边是“竹桥角”(张姓为主)[2]:53。 | |
七十二份 | |||||
五块寮仔 | 圣护宫 | 1964年 | |||
新吉庄仔 | 唐明殿 | ||||
金德风 | 正王府 | ||||
九块厝仔 | 神帝府 | 1994年 | 1994年建神帝府后加入[2]:53。 | ||
三股仔 | 龙德宫 | 庆安宫72庄时期(1901年) | |||
公地仔 | 吉安宫 | 天子门生阵 | |||
三百二十万 | 三和宫 | ||||
新庄仔 | 保安宫 | 安定区 | 宋江阵 | 清末 | |
海寮 | 普陀寺 | 南管、八美图 | 姑妈宫36庄时期 | ||
管仔寮 | 圣安宫 | 金狮阵 | 姑妈宫13庄时期 | ||
中洲寮 | 保安宫 | 安南区 | 宋江阵 | 1985年 | 1985年因“旗牌官”为本庄人而加入[2]:53。 |
新寮 | 镇安宫 | 1964年 | 因西港香路过而加入[2]:53。 | ||
十二佃 | 榕王武圣宫、南天宫 | 宋江阵 | 因西港香路过而加入[2]:53。 | ||
本渊寮 | 朝兴宫 | 金狮阵 | 因西港香路过而加入[2]:53。 | ||
妈祖宫 | 天后宫 | 因西港香到此请妈祖而加入[2]:53。 | |||
新十二佃 | 龙安宫 | 因西港香路过而加入,与溪南寮合轿[2]:53。 | |||
溪南寮 | 兴安宫 | 金狮阵 | 庆安宫72庄时期(1901年) | ||
公塭仔 | 万安宫 | 蜈蚣阵 | 姑妈宫24庄时期 | 蚵壳港五角头之一[2]:53。 | |
学甲寮 | 慈兴宫 | 宋江阵 | 庆安宫72庄时期(1901年) | ||
十份塭仔 | 清安宫 | ||||
公亲寮 | 清水寺 | 天子门生阵 | 1927年 | ||
外塭仔 | 和济宫、崇圣宫、兴护宫 | 1988年 | 因西港香请妈祖路过而加入,1997年因影响学生上课改为南巡庙[2]:55。之后有要求恢复请妈祖日的绕巡因西港香路过而加入[2]:55。 | ||
府城(公园路) | 慈云寺 | 北区 | 南巡庙,大竹林郭万裕姻亲所崇祀,并由他牵线[2]:55。 | ||
府城(青年路) | 府城隍庙 | 中西区 | 南巡庙,南海埔境主公祖庙[2]:55。 | ||
府城(开元路) | 胜安宫 | 北区 | 南巡庙,原主委与庆安宫前会长黄图交好[2]:55。 | ||
府城(逢甲路) | 庆福堂 | 南区 | 南巡庙,主神卢府千岁(王令)分祀自庆安宫[2]:55。 | ||
府城(新孝路观光城) | 弘安宫 | 南区 | 南巡庙,主祀吴府千岁,是七股盐埕地仔人所建[2]:55。 | ||
府城(大港寮) | 大兴宫 | 北区 | 南巡庙,主祀谢府元帅,分祀自佳里区外渡头[2]:55。 | ||
土库 | 兴安宫 | 仁德区 | 南巡庙,主神温府千岁分祀自七股盐埕地仔永兴宫[2]:55。 | ||
移民寮仔 | 荣安宫 | 新市区 | 南巡庙,主神梁府千岁分祀自七十二份庆善宫[2]:55。 | ||
竹仔门 | 七显宝寺 | 高雄市仁武区 | 主祀杨府太师,分祀自海寮普陀寺[2]:55。 | ||
车头寮 | 代天府 | 高雄市楠梓区 | 主神三境主是1950年代分祀自南海埔[2]:55。 |
已退出
以下列出曾参与过西港香,但因为聚落消失或其他缘故退出的村乡[2]:57:
庄头 | 庙宇 | 所在区域 | 退出时间 | 备注 |
---|---|---|---|---|
芦竹仑 | 西港区 | 1887年 | 聚落因曾文溪改道毁于洪水,迁庄到今安定区新庄仔[2]:57。 | |
蚵壳港 | 1914年 | 聚落毁于曾文溪大水,后来迁到西港区“溪埔寮仔”、安南区“公塭仔”[2]:57。是蜈蚣阵组阵庄头[2]:57。 | ||
土库庄(头库庄) | 日治初期 | 因为瘟疫而废庄,后来部分居民迁居佳里区三五甲,1991年新建青龙宫[2]:57 | ||
打铁庄 | 日治初期 | 因为瘟疫而废庄[2]:57 | ||
许厝庄 | ||||
田仔内(田仔墘) | ||||
福安庄(新福庄) | ||||
谢厝寮仔 | ||||
芋寮庄 | ||||
沙尘仔庄 | ||||
荔枝林 | 二次大战后 | 因人少而废庄[2]:57。 | ||
三五甲 | 北极玄天宫 | 佳里区 | 1997年起连续参加3科,之后退出[2]:57。 | |
濑东场 | 19世纪 | 毁于洪水,1818年在北门井仔脚重建[2]:57。 | ||
洲北场 | 七股区 | 1845年 | 毁于洪水,1848年在北门屿重建[2]:57。 | |
土城仔 | 保安宫(正统鹿耳门圣母庙) | 安南区 | 1958年 | 1961年主办首科土城香[2]:57。 |
砂仑脚 | 清圣宫 | 土城香八家将[2]:57。 | ||
虎尾寮 | 土城香宋江阵[2]:57。 | |||
郑仔寮 | 土城香跳鼓阵 | |||
青草仑 | 紫金宫 | 土城香蜈蚣阵[2]:57。 | ||
中州角 | 保洲宫 | 土城香牛犁阵[2]:57。 | ||
郭岑寮 | 岑圣宫 | 土城香金狮阵[2]:57。 | ||
蚵寮角 | 土城香白鹤阵[2]:57。 | |||
府城(成功路) | 玉皇宫 | 北区 | 原为南巡庙,2003年起连3科,之后因“接待不热忱”而中断[2]:57。一说是开基玉皇宫透过陈荣盛道长居中联系,庆安宫遂在南巡中加入“覆旨”行程,贴出“玉皇宫覆旨”的香条,历经2003、2006、2009年三科后圆满[5]:23。 |
其他
轿号
南巡前一个月会抽轿号,以让香阵顺畅[2]:132。而轿号是从第7号抽起,逢4跳过,因为1到6号是固定的不用抽[2]:132。另外还有特殊的“特号”,给合组蜈蚣阵的公塭仔万安宫、溪埔寮安溪宫两庙,以及佳里青龙宫、鹿耳门天后宫、本渊寮朝兴宫使用[2]:132。而出任“副帅”的宫庙,依俗也不用编轿号[2]:132。
过去“副帅”一职长期为郭姓“顶下寮”(大竹林汾阳殿、大塭寮保安宫)出任,直到1979年树仔脚宝安宫有意担任,引发纷争[2]:133。1982年以抽签决定,由盐埕地仔永兴宫担任,直到1991年[2]:133。后来永兴宫不愿再担任副帅,庆安宫有意商请顶下寮再回任但被婉拒,于是改请树仔脚出任[2]:133。1994年,树仔脚宝安宫便联合七十二份庆善宫、溪南寮兴安宫合轿接任副帅,之后2000年加入塭仔内蚶寮永昌宫,2003年加入埔顶通兴宫[2]:133。2006年有加入分祀自埔顶的中港广兴宫,以及分祀自七十二份的移民寮仔荣安宫[2]:133。而从1994年开始,便有不成文规定,说除非“三王二佛”(树仔脚康府千岁、七十二份梁府千岁、溪南寮普庵祖师、塭仔内蚶寮池府千岁、埔顶杨府太师)放弃驾前副帅,不然各村乡不能有异议[2]:133。
固定轿号 | ||
---|---|---|
轿号 | 宫庙 | 缘故 |
1 | 乌竹林广慈宫 | 主神谢府元帅是“开路先锋”[2]:132。 |
2 | 海寮普陀寺 | 主神杨府太师是“左先锋”[2]:132。另有“2之1号轿”的大港寮大兴宫,因为未领有旨令而与海寮合轿[2]:132。 |
3 | 仁武竹仔门七显宝寺 | 主神杨府太师分祀自海寮普陀寺,是“右先锋”[2]:132。 |
5 | 三五甲镇山宫 | 荣封地藏王菩萨膺任“刀兵教主” |
6 | 八份姑妈宫 | 西港香前主办庙[2]:132。 |
俗谚
- 西港仔香若刈煞,番薯就毋免摖:据说是日治时期开始流传的俗谚,“摖”是削的意思[8]:123。意思是说等到西港香结束后,时间也来到梅雨季,不适合晒削好的番薯签了[8]:123。
- 西港仔香弄动铿,萧垅做戏无路用:是指西港香与萧垅香相比之下,西港香的名气与盛况比萧垅香大[8]:123。这可能是因为萧垅香曾中断一段时间,改成神明诞辰时“做戏”庆贺[8]:123。此外又有“西港仔刈饱香”的说法,指西港香香阵绕境时家家户户都会办桌宴请亲友,各庄头也会准备点心供香客食用[8]:123。相较之下,萧垅香各庄头准备点心较没那么丰盛,停止刈香后也只有“做戏”而少有“办桌请人客”,所以人潮都被有提供丰富点心的西港香吸引过去[8]:123。
相关条目
注释
- ^ 刘枝万〈台南县西港乡醮典〉认为王船是从查亩营(柳营区)放流,流到管寮后,管寮再放流的王船又飘到西港[4]:301。
- ^ 所谓的“村乡”并非单指一个庄头或一座庄庙,通常是指“可以独立参加的庄头或庄庙”[2]:56。这些村乡可能是“庄头与庄庙合一”、“多庄共有庄庙”、“一庄多庙”、“有庄无庙”的情况[2]:56。
- ^ 分别是姑妈宫、八份、荔枝林、乌竹林、东竹林、双张廍、下面厝、管(菅)仔寮、檨仔林、后营、土库、下宅仔、打(拍)铁庄[1]:226[2]:36。
- ^ 增加西港仔、堀(窟)仔头、南海埔、茄苳脚、瓦厝内、田仔墘、顶中洲、下中洲、蚵壳港、中港、东港[1]:226[2]:38。
- ^ 增加外渡头、槟榔林、镇山宫(三五甲)、潭底庄(太西)、海寮庄、大竹林、大塭寮、新港庄、蚶寮庄、芋寮庄、芦竹仑、刘厝[1]:226[2]:38。
- ^ 黄文博《南瀛王船志》有指出大水是在该年七月发生,而请水绕境是在四月举行,应不会在大水之前就更换主办庙宇,所以应该是从下一科才开始由西港庆安宫主办[6]。
- ^ 八份地区认为庆安宫大妈是姑妈宫大水时由茄苳脚抢救出的“鄞仙姑”[2]:42。
- ^ 关于鹿耳门妈祖宫(庙)毁于大水的时间点另有他说,详见鹿耳门妈祖庙条目。
- ^ 西港庆安宫祭祀组长[1]:337。
- ^ 西港庆安宫常务监查委员(也是南鲲鯓代天府管委会常务监查委员),是该事件的当事人之一[1]:358。
- ^ 前一日会先到南海埔王船地请王[2]:64。
- ^ 黄养是同治三年甲子科登科及第文秀才,之后传黄原则、黄荣潭、黄松坚、黄文隆[2]:65。
- ^ 左“舟”右“参”,音同“参”(ㄘㄢ / cān),即指船的龙骨[5]:14。
- ^ 是“造宝‘舟参’”的起头仪式,会在庆安宫内祭祷诸神,将系有红彩的柴刀净香[2]:71。之后由造船师傅持柴刀前往王船厂,先于“宝‘舟参’”前后净香祈净,之后上香禀告“开斧”事由、祈求平安[2]:71。最后由师傅象征性地在“宝‘舟参’”轻劈一下,表示工作正式开始[2]:71。
- ^ 一说该仪式原本是指将三段木材合成王船龙骨,苏厝长兴宫王船仍循此古制[5]:15。
- ^ 放一门鞭炮,表示天兵天将将开始巡夜[2]:77。
- ^ 放两门鞭炮[2]:77。
- ^ 放一门鞭炮(又称开路铳),表示巡夜圆满结束[2]:77。
- ^ 指连续快打(文鼓),再敲打鼓边(武鼓)[2]:77。
- ^ 王船总指挥[2]:67。
- ^ 原是甲板部总管,负责货物装卸与甲板工作分配[2]:67。在王船上仅是象征职[2]:67。
- ^ 原是航海仪器、医药、海图管理、灭火设备等等的管理者[2]:67。在王船上仅是象征职[2]:67。
- ^ 先选出旗牌官,王船人员另举行一场,依照圣筊数总合依序出任王船长、大副、二副[2]:67。
- ^ 请王隔日凌晨1点起鼓,午后3点送火王[2]:168。
- ^ 赤明和阳大帝、火祖燧人大帝、南方火烜大帝[2]:170。
- ^ 前两天除了特定庙阵外,其余一律在衙门外行三进三退之大礼[2]:164。
- ^ 有“升火”、“引烛”、“分灯”、“散辉”四个程序[2]:174。
- ^ 卷帘会分成3次,而且只卷三分“不可见头”[2]:174、175。
- ^ 指官厅(王爷厅)、阿班舱、东猫筣、西猫筣、舵公舱、圣人龛、东西官厅、尾楼妈祖厅、头碇、灶厨、总铺、中舱公费、头二舱[2]:185[5]:42。
- ^ 有动用到兵器者为武阵,其余为文阵[2]:94。
- ^ 文阵在庙前,武阵在庙后[2]:92。另外在请妈祖、3日香期间的阵头表演因受到时间、场地限制,完整性不如“开馆”时的演出[2]:92。
- ^ 脚巾是古人缠系在腰间的长布,多为轿伕、车伕、武师等人所用,有整装、塑形、防身、提气的用途[5]:58。
- ^ 一说是1911年,另一说是1932年[2]:108、109。
- ^ 旧名“潭底”或“大西”[1]:239。
- ^ 黄文博《西港刈香》一书写“三五甲”[2]:49,但另一本《佳里金唐殿萧垅香》则将之列在第17角溪仔底(三五甲是第3、5角)[7]。
参考资料
- ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29 1.30 1.31 1.32 1.33 1.34 1.35 1.36 1.37 1.38 1.39 1.40 1.41 1.42 1.43 1.44 1.45 1.46 1.47 黄文博. 《南瀛刈香誌》. 台南县文化局. 1994-04. ISBN 957-00-2651-0.
- ^ 2.000 2.001 2.002 2.003 2.004 2.005 2.006 2.007 2.008 2.009 2.010 2.011 2.012 2.013 2.014 2.015 2.016 2.017 2.018 2.019 2.020 2.021 2.022 2.023 2.024 2.025 2.026 2.027 2.028 2.029 2.030 2.031 2.032 2.033 2.034 2.035 2.036 2.037 2.038 2.039 2.040 2.041 2.042 2.043 2.044 2.045 2.046 2.047 2.048 2.049 2.050 2.051 2.052 2.053 2.054 2.055 2.056 2.057 2.058 2.059 2.060 2.061 2.062 2.063 2.064 2.065 2.066 2.067 2.068 2.069 2.070 2.071 2.072 2.073 2.074 2.075 2.076 2.077 2.078 2.079 2.080 2.081 2.082 2.083 2.084 2.085 2.086 2.087 2.088 2.089 2.090 2.091 2.092 2.093 2.094 2.095 2.096 2.097 2.098 2.099 2.100 2.101 2.102 2.103 2.104 2.105 2.106 2.107 2.108 2.109 2.110 2.111 2.112 2.113 2.114 2.115 2.116 2.117 2.118 2.119 2.120 2.121 2.122 2.123 2.124 2.125 2.126 2.127 2.128 2.129 2.130 2.131 2.132 2.133 2.134 2.135 2.136 2.137 2.138 2.139 2.140 2.141 2.142 2.143 2.144 2.145 2.146 2.147 2.148 2.149 2.150 2.151 2.152 2.153 2.154 2.155 2.156 2.157 2.158 2.159 2.160 2.161 2.162 2.163 2.164 2.165 2.166 2.167 2.168 2.169 2.170 2.171 2.172 2.173 2.174 2.175 2.176 2.177 2.178 2.179 2.180 2.181 2.182 2.183 2.184 2.185 2.186 2.187 2.188 2.189 2.190 2.191 2.192 2.193 2.194 2.195 2.196 2.197 2.198 2.199 2.200 2.201 2.202 2.203 2.204 2.205 2.206 2.207 2.208 2.209 2.210 2.211 2.212 2.213 2.214 2.215 2.216 2.217 2.218 2.219 2.220 2.221 2.222 2.223 2.224 2.225 2.226 2.227 2.228 2.229 2.230 2.231 2.232 2.233 2.234 2.235 2.236 2.237 2.238 2.239 2.240 2.241 2.242 2.243 2.244 2.245 2.246 2.247 2.248 2.249 2.250 2.251 2.252 2.253 2.254 2.255 2.256 2.257 2.258 2.259 2.260 2.261 2.262 2.263 2.264 2.265 2.266 2.267 2.268 2.269 2.270 2.271 2.272 2.273 2.274 2.275 2.276 2.277 2.278 2.279 2.280 2.281 2.282 2.283 2.284 2.285 2.286 2.287 2.288 2.289 2.290 2.291 2.292 2.293 黄文博. 《西港刈香》. 台南市政府文化局. 2014-02. ISBN 978-986-04-0223-0.
- ^ 3.0 3.1 3.2 3.3 3.4 张耘书. 《臺南媽祖信仰研究》. 台南市政府文化局. 2013-12. ISBN 978-986-03-9415-3.
- ^ 4.0 4.1 刘枝万. 〈臺南縣西港鄉醮典〉. 《臺灣民間信仰論集》. 联经. 1983. ISBN 957-08-1494-2.
- ^ 5.00 5.01 5.02 5.03 5.04 5.05 5.06 5.07 5.08 5.09 5.10 5.11 5.12 5.13 5.14 5.15 5.16 5.17 5.18 5.19 5.20 5.21 5.22 5.23 5.24 5.25 5.26 5.27 5.28 5.29 5.30 5.31 5.32 5.33 5.34 5.35 5.36 5.37 5.38 5.39 5.40 5.41 5.42 5.43 5.44 5.45 5.46 5.47 5.48 5.49 5.50 5.51 5.52 5.53 5.54 黄名宏、洪莹发. 《西港刈香》. 文化部文化资产局. 2015-05. ISBN 978-986-04-4794-1.
- ^ 6.0 6.1 黄文博. 《南瀛王船誌》. 台南县文化局. 2000-02: 页80─107. ISBN 957-02-5454-8.
- ^ 黄文博. 《佳里金唐殿蕭壠香》. 台南市政府文化局. 2014-02: 41、42. ISBN 978-986-04-0189-9.
- ^ 8.0 8.1 8.2 8.3 8.4 8.5 国立中正大学人文研究中心台湾历史组. 《珍藏西港 常民文化卷》. 台南县西港乡公所. 2005-11. ISBN 986-00-2613-0.