跳转到内容

聖禮

维基百科,自由的百科全书
(重定向自聖事

聖事天主教汉译,拉丁語Sacramentum)或聖禮新教汉译)是基督教傳達神聖恩典儀式東正教與之對應的名稱是奧蹟Holy Mysteries)。

羅馬天主教會東正教東方正統教會東方亞述教會信義宗聖公宗循道宗成員認為聖事不僅是象徵記號,而是天主使用這些被正確執行的聖事,作為對忠實信徒傳播恩典的工具。西方基督教傳統定義聖事為傳遞內在精神恩典的外在標記。

馬丁路德(1517年)的選擇的影響到現今仍在。到現在為此,新教仍然是只有2種聖禮:洗禮聖餐。而所持的理據與路德的相同,也是出於兩種原則:

(1)是由耶穌基督親自設立的。

(2)是讓信徒藉著這看得見的禮儀去明白、了解上帝那看不見的恩典。

他以此去反對傳統又缺乏聖經根據的禮儀是絕對合理的。詳見馬丁路德聖禮觀

至於天主教,聖禮一共為三種,分別是啟蒙聖禮(洗禮、堅振和聖體聖事)、治癒聖禮(病人的和解和恩膏)以及承諾聖禮(婚姻和聖秩)。

传统定义的聖事

傳統定義的聖事共有7件,包括:

  • 洗礼(又稱浸禮,Baptism),目的是为了洗去原罪
  • 圣餐(又稱聖體,Eucharist,值得注意的是天主教會通常稱為聖體聖事),旧教認为信徒领受圣餐时是直接领受耶稣的身体及血;信义宗外的新教只当是紀念,不相信餅酒於祝聖後即成耶穌的體血,所以只舉行耶穌在晚餐廳成聖體聖血時所舉行之禮儀[1];信义宗認为圣餐是耶穌基督的身體与血的临在,但反对天主教變質說,主張餅与酒的物理性質并不因圣礼而改变,卻已然是基督的體与血。
  • 坚信礼(又稱圣膏,Chrismation/ Confirmation),将圣神完全赐予受礼者,义信宗仍有此礼。
  • 神職授任禮(又稱按立,Ordination,天主教會通常稱為聖秩),能消除许多罪过,使人执行圣職,仍然能够将天父赐予的恩宠普及其他信徒。
  • 懺悔禮(即和好聖事,Confession/Penance),指向神父表白、实行身负要受礼者所做的善公或者祈祷。新教沒有。
  • 病者塗油(又稱膏油禮,Anointing of the Sick)可以消除各种可以宽恕的和致命的罪过。新教通常沒有。
  • 婚礼(Matrimony/sacramental marriage)指男女双方结合所行之礼,神父亦为见证。

这些聖事多数从使徒时期就被使用,但婚姻圣礼直到中世纪才被承认。

圣礼通常由神职人员对接收者执行。执行程序通常有有形的和无形的两部分组成。无形的部分由圣灵送达,有形的部分包括按手禮和使用被神圣化的水、油、麵包和酒,或公众仪式(譬如婚礼和忏悔)。

基督教会和派别就聖事的个数以及运行方式产生分歧,但一般都同意聖事是由耶稣设立。

不同教派對聖事的定義和執行

以下是一張歸納基督教主要派別對聖事態度的表格。

教派 洗禮 堅振(堅信) 聖體(聖餐) 告解 婚配 聖秩 病人傅油
天主教 Yes Yes Yes Yes Yes Yes Yes
正教會 Yes Yes Yes Yes Yes Yes Yes
東方正統教會 Yes Yes Yes Yes Yes Yes Yes
信義宗 Yes No[註 1] Yes No No No No
盎格魯大公主義[2] Yes Yes Yes Yes Yes Yes Yes
廣派聖公宗 Yes 可能[註 2] Yes 可能 可能 可能 可能
福音派聖公宗英语Evangelical Anglicanism Yes No Yes No No No No
改革宗
長老宗
循道宗
Yes No Yes No No No No
浸信會 Yes
成人洗禮英语Adult Baptism
No Yes No No No No
胡斯派 Yes Yes Yes Yes Yes Yes Yes
摩拉維亞弟兄會 Yes Yes Yes No Yes Yes No
  1. ^ 少部分高派信義宗會實行堅振告解婚配聖秩病人傅油,但並不承認其聖事地位
  2. ^ 大部分廣派聖公宗、少部分高派聖公宗實行堅振告解婚配聖秩病人傅油,但認為其地位低於洗禮和聖餐式

天主教的聖事與禮儀

天主教觀點:「有形的標記賦予無形的恩寵,七件聖事皆由基督親自建立」[來源請求]。按拉丁禮天主教會的習慣,普遍只給嬰兒及幼童施行洗禮,待日後兒童達到理智年齡,方會領受聖體及堅振聖事。至於次序方面:

初期教會要求來自外教的皈依者至少三年慕道期,而且三年慕道期並非代表必能入教,個別人士需更長的慕道期;而現行的成年望教者,則須經過為期約一年至年半慕道期的皈依過程。在慕道初期,望教者需參加公開禮儀「收錄禮」,向信友和教會表達願意學習基督信仰,並由神父或執事在其額上劃上十字聖號,並向他們各人頒授新舊約聖經或福音或十字架,皈依者的身份由「望教者」正式被收錄為「慕道者」。在慕道的後期,慕道者一方可以申請入教,若獲堂區主任司鐸(本堂神父)批准,按現行普遍做法是:慕道者會在入教前接受一次甄選禮(將「慕道者」的身份轉為「候洗者」)、三次考核禮(其中一次為主教主持),最後候洗者會在聖週六:復活慶典夜間禮儀(又稱:復活守夜禮儀)依次序領受三件入門聖事(聖洗、堅振、聖體),加入教會,成為新教友。入教後,他們仍要經過釋奧期,由慕道班導師帶領新教友適應入教後的信仰生活;

過往,成年慕道者完成慕道班後,會在本堂神父安排的任何日子(不一定是復活節前夕)領洗兼初領聖體,然後再上堅振班,最後再由主教或主教授權之司鐸為其施放堅振。此外在聖事之外,天主教亦有設立聖儀作為日常給予祝福用。

入門聖事

  • 聖洗聖事:透過聖洗,領聖事者獲罪過的赦免、加入教會。形式方面,有灑水、也有全浸。經文方面,(相對於東方禮而言)使用第一人稱的「授受式」經文。
  • 堅振聖事:透過堅振,領聖事者領受聖神的恩惠,信仰獲得深化,並獲得力量為基督作見證。按天主教拉丁禮的傳統,一般而言,已領洗而達理智年齡的教友均可領受堅振聖事。主教是堅振聖事的通常施行者,但在教區主教特別准許的情況下,個別司鐸亦可有效地施行堅振。
  • 聖體聖事(亦稱共融聖事):在彌撒舉行中,麵餅和葡萄酒被轉變成耶穌基督聖體的血。信徒藉著領受聖體聖血,與主基督合成一體,並體現在祂教會內的親密共融。

治療的聖事

  • 和好聖事(亦稱告解聖事修和聖事懺悔聖事):修好人與天主及教會的關係。
  • 傅油聖事(亦稱終傅聖事):給予病人屬靈的幫助和安慰,並完好的屬靈健康。

服務的聖事

  • 聖秩聖事(亦稱神品聖事):首先,天主教的聖職人員分為主教、神父(司祭∕司鐸)和執事。只有已領洗的男教友才有機會領受聖秩聖事。禮儀是由主禮的主教(偕同襄禮的主教)以祈禱和覆手禮,呼求聖神祝聖(按立)領聖秩者為聖職人員(包括:主教、神父和執事)。之後,主禮的主教會為新的聖職者傅上聖油。值得一提的是,祝聖主教或司鐸禮儀是為領聖秩者授予公務司祭職;而祝聖執事禮儀則為沒有為領聖秩者授予公務司祭職,而是繼續保留因聖洗授予的普通司祭職,他們是特別被揀選去服務及履行愛德工作。

而執事分為兩種,一種是終身執事,即一般他們永為執事,不會升神父;另一種是「過渡性質」的執事,他們通常在約一年後晉鐸,執事職務是準備一個人成為神父,作為晉鐸前的最後培育。

東正教的奧蹟

東正教觀點:「有形的標記賦予無形的恩寵,七件聖事皆由基督親自建立」[來源請求]

  • 聖洗:要求全身浸入三次,分別是奉聖父、聖子和聖神之名。和堅振一併進行,並由司祭施行,司祭會從主教接過聖油。堅振的含义是賜下聖靈。聖奧秘經文使用第三人稱方式,因為正教認為真正舉行聖事的是基督。基督為一切儀軌之主,神職人員只是踐基督之位,誦經行儀,以成就聖奧秘之外行,並非取基督而代之。故此正教不但不使用天主教所用的第一人稱的「授受式」經文,同時也認為以此種經文舉行聖事,按照正教的標準是不如法的。因為神職人員本身無權力施予奧秘。決不會使用EGO TE BAPTIZO的格式來舉行聖浸奧秘。倘有人如此舉行,也因為不如法如儀而不生效,因為其所行之禮與教會公禮不相應。
  • 傅聖膏:東正教不稱為堅振(Confirmation),而是聖膏(Chrismation),Chrism即指聖油。
  • 事奉聖禮:在東正教,事奉聖禮喻為聖事中的聖事。
  • 悔改禮,在東正教看來是為離教者悔改歸回施行的。不過現在,在領聖餐之前,祭司或長老也會為犯大罪的人行告解禮。
  • 聖秩
  • 婚禮,東正教不認為這僅僅是合約,而是一個男人和一個女人奧秘的合一,這合一倣傚基督與教會的合一。在場的不只主教或長老,整個神的子民透過他們而在場。
  • 傅聖油

此外,還有其他祝福及祈禱禮儀:修士修女發願、祝福家園、殯葬禮儀。

新教的聖禮

新教普遍僅承認聖餐禮聖洗禮,兩件聖禮都是由基督所建立的,其他禮儀則不是聖禮。聖禮看法則依各教派而有所不同。

但新教亦會有這些禮儀:

聖公會的聖事與聖禮

意義:「恩典、救贖行動、上帝的臨在、上帝在這聖事中與我們相遇或聯合」[來源請求]

聖公會認為聖洗禮和聖餐禮(Eucharist)是兩項在福音中由基督親自建立的聖事。另一方面,亦按需要舉行堅振禮、修和禮、婚禮、傅油禮和聖職按立禮五件由教會建立的聖禮。

信義宗教會的聖事與禮儀

僅承認聖餐禮洗禮兩件聖禮,其认为這是基督所建立的,其他禮儀則不是聖禮。在聖禮時,上主是臨在的。

兩種原則:

(1)是由耶穌基督親自設立的。

(2)是讓信徒藉著這看得見的禮儀去明白、了解上帝那看不見的恩典。

其餘的新教聖禮

僅承認聖餐禮和洗禮兩件聖禮由基督建立,其他禮儀則不是聖禮。聖禮只為象徵無形的恩典,無實效。

参考文献

  1. ^ 靜宜大學校牧室:問與答
  2. ^ Herbert Stowe, Walter. Anglo-Catholicism: What It Is Not and What It Is. Church Literature Association. 1932 [2023-05-26]. (原始内容存档于2019-11-18).