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十殿閻羅

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(重定向自宋帝王
絹本著色十王像《五七閻羅大王圖》,陸忠淵筆

十殿閻羅,也稱十殿閻王十殿閻君十宮冥君十府冥君十代冥王冥宮十王冥府十王冥京十王地府十王地藏十王等,即十位閻羅王

十殿閻羅是於唐朝時期,佛教漢化而衍生出來得陰司信仰,在漢字文化圈裡的民間信仰,是統治陰曹地府的主宰,下轄城隍土地府縣境主文武判官日夜遊巡陰陽諸司牛頭馬面黑白無常夜叉鬼卒等諸部鬼吏,負責審判陰魂,給予受報投入六道輪迴[1][2]

名號與職司

地府十王等眾圖殘卷,僅繪其中五尊

十殿閻王最早出自於唐朝偽經《地藏十王經》,講述人在中陰身時,在幽冥所過閻君殿閣。而今《玉历宝钞》所載,十殿閻王各有其主要專職,掌管八重大地獄(民間訛傳「十八層地獄」),每一重的大地獄有十六遊增地獄,合一百二十八地獄。[1][3]唯《玉曆》所載與道教典籍略有出入,《地藏十王經》與道教典籍常為八殿平等王、九殿都市王,《玉曆》則反之。

做七的起源最早是出至于南朝(一說為隋朝)的《太上洞玄靈寶業報因緣經·卷之八·生神品第十九》。[4]故民間傳說,地府是天庭下轄負責管理人間事務,共有十殿掌管不同事務。一旦人死後第七天,將來到地府第一殿接受審判,如此每逢做七、百日、對年、三年之期,依序送往地府各殿受審,民間謂為「過王官」、「參詳十王」。[5]民間相傳,此時若無繼嗣為其作功德、積冥福,在生時又無種下善因,將審定其生前罪業,打入地獄受報;所以,陽世的親屬每隔七日為亡者辦法事、修功德,謂之「七七齋」或「七七追薦」。[6]五代時期開始(一說為唐後期或為宋代)有傳說指目連尊者暨治下四大判官負責計算死者「七七日內,所修佛事檀施」之功德。

源流

佛教最早於西汉末年传入中國,並在南北朝時期大為發展,一些源自印度的佛教神祇,經過改頭換面以後,逐漸融入道教和民间信仰的體系;另一方面,僧侶們也主動為佛教進行漢化,以适应新的社会环境。

閻摩

閻魔像,17世紀中葉至18世紀,西藏

閻摩यमYama)是婆羅門教的神祇,尊稱為「閻摩羅闍」(यमराजYamaraja),「羅闍」是大王之意。傳說,閻摩有一位雙胞胎妹妹——閻蜜यमीYami),同時也是閻摩的伴侶,兄妹兩人共同統管陰間,閻摩治理男鬼、閻蜜治理女鬼,為「雙王」。[7][8]

「阎摩」語源自原始印歐語,意思是「死亡」,梵語中有雙胞胎、成對的意思;引申為成對的繩束,有捆绑的意思。「羅闍」則是尊勝、具威力的意思,是對君王的尊稱。

根據《梨俱吠陀》所載,阎摩為了找出平安到達天界樂土之路,自願而死,因此成為亡者之王,居住在天界,掌管夜摩天,負責引導亡者前往樂土,凡人死后的灵魂都要去到那里,大乘佛教列為十二天。但隨著婆羅門教的發展,阎摩開始由天界轉移到陰間,凡是生前做惡的人,死後都將進入那落迦,接受閻摩的審判,彌補生前的過錯。

佛教在古印度興起時,吸收了許多婆羅門教的神祇,並且隨著佛教傳來東土。佛經記載中,以閻摩羅闍為首的諸鬼王眷屬等眾,都是具有威德福報的大鬼王,東土僧人翻译佛经時,有將其譯為「閻羅王」,也有將其譯為“平等王”。[9] 隨著歷朝歷代的演變,輾轉從一尊化為十位閻王。

三官大帝

相傳道教三清以炁化身,元始天尊化「上元一品賜福天官元陽大帝」、靈寶天尊化「中元二品赦罪地官清虛大帝」、道德天尊化「下元三品解厄水官洞陰大帝」,是為主宰天府、地府和水府三界的三元大帝;三位尊神下凡化身,成為管理人間的堯、舜、禹三位大帝。

據《太上三官寶經》所載,「天官大帝」有天官賜福之權能,主管天庭之正統、掌眾生善福惡禍之籍、治諸神升降之職;[10]地官大帝」有地官赦罪之權能,主管大地山嶽萬物、考核世間男女功過之籍;[11]水官大帝」有水官解厄之權能,主管水域河川萬靈、掌死魂鬼神之籍、錄眾生之功過。[12]

東嶽信仰

東嶽泰山位居東方日出方位,被喻為是群山之首,五嶽之宗,上通天庭,下達地府,有生生不息的象徵;所以追求長生的帝王,特別推崇封禪、祭祀泰山。

古人相信泰山是陰府的入口、靈魂的歸宿之地,凡人死後靈魂都會歸於泰山之下,所以泰山神就成為管轄靈魂的神祇;「東嶽大帝」即是泰山的主神,具有統轄天下名山、掌管陰曹地府、主宰人間禍福的權威,是道教的尊神。[13]也有部份民間傳言稱東嶽大帝化身為地府內的七殿泰山王。

酆都信仰

酆都是傳說中位於北方癸地的「羅酆山」,凡人死後靈魂都會去向北方,並居住在北方鬼國。古籍稱北酆的主宰是「北帝」,今謂為「酆都大帝」,與五方鬼帝合掌六天宮。[14][15][16]

宋朝以後起,有傳指四川酆都縣就是羅酆山,並在酆都修建酆都鬼城。民間善書傳說酆都大帝居於酆都城,左側是枉死城、右環是血污池、遠處是鐵圍城,一並由酆都大帝兼管。[17][18]

太乙信仰

東極青華大帝尊居『東方長樂世界妙嚴宮』,誓願救度一切眾生,引渡受苦亡魂往生,因「天神貴者太乙,以配東帝」,所以諱稱「太乙救苦天尊」而綜御萬類,並尊稱為「青玄上帝」。太乙救苦天尊有化身如恆沙數,應化十方,化號「十方救苦天尊」。據《十王告簡全集》所載,十方救苦天尊各有化身和職司,即濟度人鬼的「靈寶十方救苦天尊」。[19]十方救苦天尊為了遂行治理九幽冥府神鬼之事,又化身為「十殿冥君」。即:

十方天尊 尊位 執掌 冥君 神居 誕辰 俗謂
東方玉寶皇上天尊 位列震宮,尊居卯位 風雷地獄 冥府第一宮、泰素妙廣真君 玄冥宮 農曆二月初一日 秦廣大王
南方玄真萬福天尊 位列離宮,尊居午位 火翳地獄 冥府第二宮、陰德定休真君 普明宮 農曆三月初一日 楚江大王
西方太妙至極天尊 位列兌宮,尊居酉位 金剛地獄 冥府第三宮、洞明普靜真君 糾集宮 農曆二月初八日 宋帝大王
北方玄上玉宸天尊 位列坎宮,尊居子位 冥冷地獄 冥府第四宮、玄德五靈真君 太和宮 農曆二月十八日 仵官大王
東北方度仙上聖天尊 位列艮宮,尊居丑位 鑊湯地獄 冥府第五宮、最勝耀靈真君 糾綸宮 農曆元月初八日 閻羅大王
東南方好生度命天尊 位列巽宮,尊居幽府 銅柱地獄 冥府第六宮、寶肅昭成真君 明晨宮 農曆三月初八日 卞城大王
西南方太靈虛皇天尊 位列坤宮,尊居泉曲 屠割地獄 冥府第七宮、等觀明理真君 神華宮 農曆三月廿七日 泰山大王
西北方無量太華天尊 位列乾宮,尊居陰府 火車地獄 冥府第八宮、無上正度真君 七非宮 農曆四月初八日 平等大王
上方玉虛明皇天尊 敕合乾元,德隆坤域 普掠地獄 冥府第九宮、飛魔衍慶真君 碧真宮 農曆四月初一日 都市大王
下方真皇洞神天尊 位尊幽都,名尊十帝 羅酆之府 冥府第十宮、五華威靈真君 肅英宮 農曆四月廿七日 轉輪大王

地藏信仰

《地藏菩薩像》,收藏於名古屋德川美術館日语徳川美術館

地藏菩薩佛教四大菩薩之一,發弘誓願「地獄不空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提」,故尊稱為「大願地藏王菩薩」。[20]

民間傳說,地藏菩薩捨己入地獄,以身為教化,救度一切受苦眾生,故稱「幽冥教主」。東嶽大帝、酆都大帝、十殿閻君率地府諸神,對地藏菩薩善加護持,亦有目連尊者輔佐地藏菩薩,拯救地獄眾生。

民間三教合流中有一些說法,指稱目犍連羅漢即是地藏菩薩;[21]另有一說,指地藏菩薩是閻羅王的化身,正身就是「五殿森羅王」。[22][23]

地藏十王信仰

據民間勸善書所述,幽冥地府的主宰是「幽冥教主」地藏王菩薩,整個地府包含閻羅十殿,以及地藏、東嶽、酆都三宮,合共十三宮殿;周圍有焰魔山、鐵圍山、熱惱山、滑油山、奈何橋、血污池等各處。[24]

「閻羅殿」掌註生死、刑罰與輪迴之權,有十殿閻君統率陰差鬼吏,各司其職,輔佐幽冥教主治理幽冥地界;「地藏宮」是地藏王菩薩的居所,專為陰魂講經說法之處。「東嶽宮」由東嶽大帝管轄,掌管天下神鬼、遊魂幽魄、山精妖怪等十王不能拘束的鬼祟;「酆都宮」(酆都城)由酆都大帝管轄,兼管鐵圍城、枉死城和血污池。

漢字文化圈的地方特色

十殿閻羅上制於天庭,下轄城隍境主、諸司鬼吏,儼如人間官府的投映。

汉语地区信仰

中國民間傳說的閻羅王極具有帝王風格,整個地府體系的職能運作,亦尤如現實的官吏系統

中國民間信仰結合了佛教道教神祇,融合扶鸞巫覡文化,並常與各種民間故事混為一談,形成一個龐大複雜的宗教神明系統。[25]

「閻羅」和「地獄」信仰源自印度佛教,傳入中國以後,逐漸融入中國特色。民間相傳地府共有「十殿閻羅」,各居一殿,分轄十八層地獄,但對十八層地獄的說法眾口不一。考「十殿閻羅」之說流傳甚久,具体形成的時間眾說紛紛。其之一,《佛祖統紀·卷三十三》所載,唐代道明和尚神遊地府,見十王審判亡魂罪業,寤後遂一一敘述;其之二,《地藏菩薩像靈驗記》之中「清泰寺沙門知祐感應地藏記」所載,後晉天福年間,天竺僧人知祐攜《地藏菩薩圖相》及《地藏本願功德經》來到東土,圖相繪有地藏與十王畫像,似是傳自古印度,但十王的名號和形像均為中國古代道服,推斷並不足以採信;其之三,唐末有署名「成都府大聖慈寺沙門藏川」所述的《佛說預修十王生七經》和《佛說地藏菩薩發心因緣十王經》(簡稱《預修十王經》和《地藏十王經》)兩部疑偽經,記載十王審判的情況;其之四,《佛祖統紀·卷四十五》記載,歐陽修早年因病所苦,夢中見到地府十王,得知打齋造經可得利益,醒後病癒,遂加禮敬佛法。[26]

隋唐時期以來,民間亦有盛傳忠臣烈士化身為閻羅王的說法,謂「人之正直,死為冥官」;各朝各代閻羅王傳奇不計其數,鼎鼎有名者當屬韓擒虎寇準范仲淹包拯四位名臣。[27][28]例如:《隋书·卷五十二》记载韩擒虎临终之际,有仪仗和病者前来并声称拜见君王,韩家族人问道:“拜见什么王?”答曰:“阎罗王。”韩家族人大怒却被韩擒虎阻止,并安慰族人称“生为上柱国,死做阎罗王,足矣。”《翰苑名谈》记载“寇准卒,有王克勤者,见公于曹州境上,向从者,曰阎罗处政。” 《中吴纪闻》注“(范文正公)见司生杀之权”、“人死五七则见阎罗,岂非文正为此官耶。”《包公案》等各種話本小說中,描述宋代開封府尹包拯是「五殿森羅王」,“夜審陰、日断陽”,白天在陽間衙門审人,夜晚在陰曹地府判鬼;又說包拯為官,正直不阿,如若鬼魂是受人陷害,便令安排轉世報仇,或者頒布「黑令旗」(相當於復仇的憑證)讓冤魂返回陽世討公道;如若是惡劣的鬼魂,就直接打入地獄受刑。

宋元時期以後,十殿閻羅已經成為中國佛教與道教的共通信仰,佛寺伽藍道觀宮廟、超拔法會、喪事道場等多有繪製地府十王圖像;佛教有《地藏本願功德經》等經典,道教有《元始天尊說酆都滅罪經》、《太乙救苦拔罪法懺》、《地府十王拔度儀》等典籍,甚至講說十王變文。民間又有《玉曆寶鈔》、《洞冥寶記》、《地獄遊記》、《十殿閻君勸世歌》等書冊流通,具有警世勸善的作用。[29]

中國大陸

重慶酆都鬼城位於豐都縣長江北岸,也稱為「幽都」,相傳是管理諸鬼所在之處,加上歷代演義小說的附會與傳統文化結合之下,形成知名鬼城文化的觀光勝地。

台灣

臺南恩隍宮五殿森羅王

臺灣乃至於世界各地都罕見主祀十殿閻羅的廟宇,一般常見的是地藏庵東嶽殿城隍廟或主奉其他神祇的寺廟甚至是有應公廟,另有附祀十殿閻羅;或是有繪製「地獄受刑圖」的壁畫、或是有地獄審判的造景雕塑。

然而,臺灣民間並不乏主祀宋代名臣包拯(包公)的廟宇,如三條崙海清宮大發開封宮臺南南沙宮等廟宇,民間普遍相信閻羅王就是包公的化身,尊稱為「閻羅天子」;但卻並非所有主祀包公的廟宇,都會將兩者相提並論。[30]

香港

香港供奉十殿閻王的廟宇包括上環文武廟筲箕灣城隍廟油麻地城隍廟三疊潭城隍廟廣福義祠慈雲閣等;虎豹別墅拆卸以前,亦有十殿閻王的雕塑,但已經成為歷史。[31]

澳門

澳門一些賭場在出入大門供奉著閻王像,借以煞去賭客的賭運。

新加坡

新加坡虎豹別墅的十殿閻羅入口——鬼門關

新加坡虎豹別墅位於新加坡巴西班讓路262號,興建於1937年,裡面有栩栩如生的十殿閻羅、十八地獄景觀,是新加坡著名的旅遊地標。[32]

馬來西亞

馬來西亞以閻羅為奉祀對象的廟宇有怡保明心殿、居鑾鳳鳴宮、巴羅閻羅殿、巴東德姆素東嶽十殿城隍廟等,民間信仰認為管理陰間事務的神明即是陰神,但十殿閻羅其實是道教之中正式冊封的陽神。

日本信仰

京都成相寺日语成相寺的阎魔像

日本傳統社會同時信仰佛教神道,一般人的葬禮幾乎都是以佛教儀式進行。

佛教於飛鳥時代傳至日本,逐漸發展出十三佛信仰;「十三」名數在日本佛教中,代表「十方」和「三世」的概念,盛大的宗教儀式中都會禮敬「十三佛」。

十三佛被認為是和眾生最有緣份的十三位本尊,尤其是對斷惡修善有加持力量;祂們也被認為是亡者在「中陰」階段的守護本尊,如果家中有親人去世的話,眷屬會於忌日在家中懸挂相應的佛像,為亡者祈福、修功德,祈愿亡者能夠成佛[33]

民間相傳人死後會前往三途川,接受冥王的審判,那裡有懸衣翁、奪衣婆拷問亡者,又將亡者推落血污池,受蛇蠍嚙咬的懲罰。

鎌倉時代開始,本地垂跡之說流行,十三佛信仰就有「垂跡十王說」,認為十王是十三佛顯現在冥途的化身,垂跡是示現分身、本地是本體正身;江戶時代以後,又在原來的「十王」加上「三王」,成為獨特的「十三王」。[34]

垂跡(分身) 本地(正身) 解釋 忌日
秦廣王 不動明王 不動明王用手中的智慧劍,斬斷亡者對世間的迷戀,引導亡者走上冥途的道路。 初七日(第7天、6天後)
初江王 釋迦如來 釋迦如來是娑婆世界教主,祂為亡者講述世間無常的道理,祛除亡者的不安。 二七日(第14天、13天後)
宋帝王 文殊菩薩 文殊菩薩為亡者講述佛陀的智慧。 三七日(第21天、20天後)
五官王 普賢菩薩 普賢菩薩為亡者講述如何運用文殊菩薩的智慧。 四七日(第28天、27天後)
閻魔王 地藏菩薩 地藏菩薩在閻魔王審判亡者的時候,拯救亡者。 五七日(第35天、34天後)
變成王 彌勒菩薩 彌勒菩薩是當來下生佛,祂延續釋迦如來的工作,繼續為亡者講述無常的道理。 六七日(第42天、41天後)
泰山王 藥師如來 藥師如來在亡者滿中陰的時候,授予亡者新的生命。 七七日(第49天、48天後)
平等王 觀音菩薩 觀音菩薩是阿彌陀如來的脅侍,祂將亡者從冥界救上蓮花台。 百日(第100天、99天後)
都市王 勢至菩薩 勢至菩薩同樣是阿彌陀如來的脅侍,祂為亡者指引走向西方極樂世界的道路。 一周忌(第2年、1年後)
五道轉輪王 阿彌陀如來 阿彌陀如來是西方教主,祂為亡者講經說法,教化眾生。 三回忌(第3年、2年後)
蓮華王(一說蓮上王) 阿閦如來 阿閦如來為亡者傳授「金剛志」。 七回忌(第7年、6年後)
祇園王(一說拔苦王) 大日如來 大日如來是宇宙的根本教主,呵護一切眾生。 十三回忌(第13年、12年後)
法界王(一說慈恩王) 虛空藏菩薩 虛空藏菩薩讓亡者獲得圓滿人格,幫助亡者成為菩薩。 三十三回忌(第33年、32年後)

朝鮮半島信仰

韓國釜山梵魚寺地藏殿供奉的地藏十王

朝鮮佛教相傳人死後會去到冥府接受十王審判,所以朝鮮半島地區的佛教徒非常崇敬冥王,許多佛教寺院均有供奉冥府十王。朝鮮半島地區信仰的冥府十王是:

  • 秦廣大王(진광대왕)掌管「刀山地獄」(도산지옥
  • 初江大王(초강대왕)掌管「火湯地獄」(화탕지옥
  • 宋帝大王(송제대왕)掌管「寒氷地獄」(한빙지옥
  • 五官大王(오관대왕)掌管「劍樹地獄」(검수지옥
  • 閻羅大王(염라대왕)掌管「拔舌地獄」(발설지옥
  • 卞成大王(변성대왕)掌管「毒蛇地獄」(독사지옥
  • 泰山大王(태산대왕)掌管「鉅骸地獄」(거해지옥
  • 平等大王(평등대왕)掌管「鐵床地獄」(철상지옥
  • 都市大王(도시대왕)掌管「風途地獄」(풍도지옥
  • 五道轉輪大王(오도전륜대왕)掌管「黑闇地獄」(흑암지옥

越南信仰

河內石婆寺越南语Chùa Bà Đá(靈光寺)供奉的其中五殿閻王

越南和中國宗教信仰有千絲萬縷的聯繫,越南民間普遍相信十殿閻王和地獄的傳說。越南信仰的十殿閻王是:[35]

  • 一殿 秦廣王(Nhất điện: Tần Quảng Vương
  • 二殿 楚江王(Nhị điện: Sở Giang Vương
  • 三殿 宋帝王(Tam điện: Tống Đế Vương
  • 四殿 五官王(Tứ điện: Ngũ Quan Vương
  • 五殿 閻羅天子(Ngũ điện: Diêm La Thiên Tử
  • 六殿 卞城王(Lục điện: Biện Thành Vương
  • 七殿 泰山王(Thất điện: Thái Sơn Vương
  • 八殿 都市王(Bát điện: Đô Thị Vương
  • 九殿 平等王(Cửu điện: Bình Đẳng Vương
  • 十殿 轉輪王(Thập điện: Chuyển Luân Vương

另見

參考文獻

  1. ^ 1.0 1.1 淡痴道人原著. 玉歷寶鈔. 德修堂(載於報佛恩網). [2017-10-07]. (原始内容存档于2013-07-28). 世間上的人都說:陰司共有十八層地獄,這是錯誤的。其實是八重地獄。……八重大地獄之外,各另有十六小地獄,及本殿的血污池、枉死城。大小地獄總共有一百三十八地獄。之外又有銅柱、火焚、分別施加刑罰的地方。……切勿誤以為只有十八層地獄。 
  2. ^ 楊生扶乩. 地獄遊記. 台中聖賢堂(載於寶德大道院). [2017-10-07]. (原始内容存档于2017-11-12). 
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  5. ^ 做七. 中華民國文化部臺灣大百科全書. [2017-10-07]. (原始内容存档于2017-10-07). 
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  12. ^ 下元水官寶誥:「……掌管江河水帝萬靈之事。水災大會。劫數之期。正一法王。掌長夜死魂鬼神之籍。無為教主。錄眾生功過罪福之由。上解天災。度業滿之靈。下濟幽扃。分人鬼之道。」
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  14. ^ 論衡·訂鬼篇》:「《山海經》曰:『北方有鬼國。』又曰:『滄海之中,有度朔之山,上有大桃木,其屈蟠三千里,其枝間東北叫鬼門,萬鬼所出入也。上有二神人,一叫神荼,一叫鬱壘,主閱領萬鬼。』」
  15. ^ 葛洪《枕中書》:「蔡鬱壘為東方鬼帝,治桃丘山。張衡、楊雲為北方鬼帝,治羅酆山。」
  16. ^ 陶弘景《真誥·卷十三》:「鬼官之太帝者,北帝君也,治第一天宮中,總主諸六天宮。」《卷十五》:「羅酆山在北方癸地,山高二千六百里,周回三萬里。……其上其下並有鬼神宮室。」「山上有六宮,……凡六天宮是為鬼神六天之治也。」注云:「此六天宮是北豐鬼王決斷罪人住處,其神即應是今呼為閻羅王所住處也,其王即今北大帝也。」
  17. ^ 《酆嶽覽真·第二章·鐵圍酷刑苦連連》:「判官曰:那就先從『鐵圍城』開始吧!因『枉死城』在左側,右環『血污池』都較近,而鐵圍城距此較遠,從遠處開始好了。」
  18. ^ 《洞冥寶記·第二十二回·遊鐵圍得睹新設獄 觀枉死洞悉血污池》:「卻說酆都宮殿,左列枉死城,右環血污池,這鐵圍城,又在二者之間,三處如品字形……」
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  24. ^ 《洞冥寶記·第九回·駕雲端俯視幽冥域 謁地藏參觀度鬼亭》:「幽冥區域,一殿至十殿,共十殿也。又益以地藏、東嶽、酆都、三宮,共十三宮殿也。以城而兼獄,則鐵圍、枉死二城也。山則焰魔山,鐵圍山,熱惱山,滑油山。橋則奈何橋,池則血污池也。」
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  31. ^ 周樹佳. 香港諸神——起源、廟宇與崇拜. 中華書局. 2009年: 第105-106頁. ISBN 9628931105. 
  32. ^ 虎豹別墅. 心想狮城. 新加坡旅游局. [2017-10-07]. (原始内容存档于2017-10-08). 
  33. ^ 十王(十三王)と十三仏. 諸国放浪紀. [2017-10-07]. (原始内容存档于2017-10-08). 日本で追加された七回忌以後の三王を、それぞれ蓮上王,抜苦王,慈恩王とする説があります。 
  34. ^ 張石. 靖國神社與中日生死觀. 香港: 三聯書店. 2015年: 第198-199, 208-211頁. ISBN 9620437519. 
  35. ^ Đức Phật, các vị Bồ Tát, Ngọc Hoàng, Thập Điện Diêm Vương và các ngày lễ trong năm页面存档备份,存于互联网档案馆), Hanico, ngày 2012-02-11