排湾族神灵信仰
排湾族为多神信仰,他们把较一般的神祇或鬼灵统称为泽骂斯(Cemas/Tsemas),具有善与恶、有神力与无神力的分别(但多意旨向活人作祟的恶灵);更高阶的神祇则有各自的称呼,但疑似因为外来宗教进入,与日治时期因为对其传统信仰不理解或为了让族人放弃传统信仰,而将神祇统称为泽骂斯并被沿用至今,事实上这对高阶神祇或创世神而言是相当不敬的说法[1],族人主要祭祀善良且有神力的神祇[2]。
神话传说
创世神话
创世神话一
纳婀马第(Na qemati)分批创造了世界上所有一切的万物,第一次创造了大地和天体、第二次创造了大地上的景物,如草原和森林等、第三次创造了动物,第四次创造了人类,在创造出万物后,祂又创造出其他神祇,派遣祂们各自掌管部分事务。
创世神话二
创世时,太阳神阿道(Qadaw)在“茶卡包根”山顶,降下红、白色二颗卵,命令百步蛇“保龙”保护。不久孵出男女二神,男神名普阿保龙,女神叫查尔姆姬儿,这二神的后代变成了排湾族人之贵族的祖先。而平民的祖先,名叫“丽莱”是由青蛇所孵出来的。经过古时代,太阳神重新又下凡,在大地上生下了二卵,孵出叫“那马塔乌”的男神和叫“那马宇得”的女神,这二神长大后,特别赐他们神力,只要男神叫一声“生牛”,女神就会生牛,叫一声“生树”,就会生下树木,如此这般,大地万物、日夜星辰就如此诞生了。因此族人会在衣饰艺术、雕刻品、器具中自然设计,使用蛇纹图腾缘故[3]。
创世神话三
创生时期,世界混沌黑暗,太阳之母萨迦万降临卡帕代南之地(Kapadainan)创造万物;起初,她坐阴阳壶(Vinalingaljavan)的百步蛇古瓮,头顶太阳双手掩面,嘴角微微颤抖吟唱这空荡的北大武山(Kavulungan),她吟唱太阳光所触及之地出现生机和希望,她唱说:
ulja ulja ulja ulja saljavan i Padain 《呜拉 呜拉 呜拉 呜拉 太阳之母在Padain》
a ku kinisenayan 《这里就是我给赐福始兴起万物的地方》
a ku kinirauravan 《这里就是我洗涤心灵创造生命的地方》
e e e e e e 《额 额 额 额 额 额》
她用吟唱命名她所创生的地方称为巴达茵(Padain),她希望出现土地(Kadjunangan),壮丽的山脉从她的脚底延伸排列而出;她希望有极广的天空(Kalevelevan),从她的头上就出现无穷天空的宽广;她吟唱希望出现地上爬行的动物(Qemuzimuzip),各地出现了各式各样的猪鹿羊等;她吟唱着希望出现飞禽(Qayaqayam),鸟类物种纷纷出现在这个世界。
最后她照着她的模样造人,她抓起了一把地上的泥土(Djemelj)捏成人的形状,为了稳固和支撑体态,她使用附近的箭竹(Cekes)用土包覆,在她吟唱歌咏的同时隐隐作痛,最后她分出她的气息在这泥人的头顶太阳发穴哈气(Qasen),泥土就成了人。
始祖神话
蛇生与犬生
神生
太阳卵生
人类是由太阳生下的蛋所孵化而成的。此版本的传说最早来自箕模族。
唱歌造人
尸体化生/人再生
此则版本的神话认为人类祖先是由神祇将其他神祇或人杀害后,从被杀死的神祇尸体中诞生的,其中从各个部位出生的神各自成为不同的阶级。此种版本主要存在于旧高燕部落(Padain,北排湾群)体系中。
壶生
竹生与石生
宇宙观
排湾族有布曹尔-筏湾(Vuculj sepaiwan)、布曹尔-古楼(Vuculj Kuljaljau)与拉瓦尔(Ravar )三套不同的宇宙观体系,且各自互不冲突,同样的对于宇宙观又可分为:
1、四界:神灵领域(Tjucemas) 魔界领域(Puakuman) 大武山(Tjagaraus) 深谷涧(Djeljur)
2、五界:人间(Kauljadan)、祖灵阴界(Selem)、恶灵地狱(Sakam)、阴暗界(Tariteku)、光明界(Tjarivauvauv)
3、六界:神界(I pidi)、上界(I tjari vavau)、人界(I katsauan)、中界(I tjemakaziang)、冥界(I makarizeng)、下界(I tjarhi teku)
神祇观
- 纳威内帕克神(Naveneqac):太阳神和创世诸神,在一些文献当中被称做‘创始祖灵/创社者’(Naqemicin nga caucau)[4]:86。
- 纳格马蒂神(Nagmati):高阶神祇,排湾族人认为是太阳神的儿女,住在Ivavaw[4]:86,如:大武山神、谷物神、口吃之神[5]:98。
- 泽骂斯(Cemas/Tsemas):低阶神祇(精灵)或鬼灵,具有善与恶、有神力与无神力的分别。
- 灵魂(Saraj):
诸神列表
旧高燕部落体系
名称 | 读音 | 附注 |
---|---|---|
姆阿盖 | Muakai | 来自旧高燕部落(Kapadainan)的造人女神,和妹妹萨迦万一起创造了人类。 |
拉鲁姆干 | Ljaljumgan | 旧高燕部落信仰的人类守护神。 |
卜拉鲁干 | Pulalunqan | 北排湾群高燕部落(Padain)的祖神兼雷神,男神之中位居最高位子,电击是祂惩罚坏人的方式,他又称为Tagaraus,也是创造神的神。在一些社中还表明拥有掌管河水的权能。可参见排湾三宝、萨普勒鲁甘。 |
布拉鲁样 | Pulaluyan | 高燕部落的祖神之一,卜拉鲁干的弟弟,后来前往平地成为平埔族的祖先。 |
萨迦拉鲁拉鲁 | Sakaljaljuljalju | 旧高燕部落神话中的婴儿守护神。 |
撒奇努奇努 | Sakinukinu | 旧高燕部落神话中的创社神祇兼大地守护神。 |
萨迦万 | Salavan/Saljavan | 太阳之母 |
马督故 | Matjuku | 旧高燕部落体系神话中萨迦万的助手。 |
古楼部落体系
名称 | 读音 | 附注 |
---|---|---|
德伦格 | Drengerh | 冥界女神 |
勒么各 | Lemet/Ljemedj/sa Ljemedj | 祭仪之神/祭仪创始神/巫师之神,人间祭仪的始祖,在部分排湾族族群中也是为人间带来粮食和农作物的主神。 |
纳婀马第 | Na qemati | 创世神,宇宙创造之神。传说纳婀马第是创造所有一切的至高无上的神,祂第一次创造了大地(天地日月星辰),第二次创造了草原(森林湖海),第三次是动物,第四次才是人类[6]:118。 |
拉卢么各 | Ljume/sa-ljume | 水神 |
撒勒孤曼 | Sarekuman | 东排湾群信仰的小米女神、贾加劳斯的妻子;在佳兴部落(中排湾群)则被视为南大武山神。 |
萨夫乎夫亨 | Savurhuvurhung | 天地赏罚之神 |
札嘎瓦辜令 | Tjakuakuljing /sa-Tjakuakuljing/Tjakawakuljing | 管理所有动物之神 |
普阿亚阿样 | Puqayaqayam | 猎物创造与管理之神。 |
太麻里部落
名称 | 读音 | 附注 |
---|---|---|
巴萨卡利扬 | Basakaljan | 太麻里部落神话中,水平面的海神。 |
卡帕多坎 | Kapadokan | 太麻里部落神话中,海中央的海神。 |
昆古兰 | Kumukuran | 太麻里部落神话中,海岸边的海神。 |
比幽玛部落
名称 | 读音 | 附注 |
---|---|---|
德拉伦格兰 | Drarengelan/sa Drarengelan | 狩猎之神,罗里安森人(Ljulingasan)的神灵。 |
嘎玛瓦南 | Kamavanan | 守护部落族人生命的百步蛇神,罗里安森人十年祭的主祀神灵,有时又称“sa Ljaljumegan”。 |
洛万 | Ljauan/sa Ljauan/Ljavan/sa Ljavan | 婴孩保护神,旧高燕部落某处瀑布即是神盘居处Drengerh。罗里安森人的神灵。 |
列梅杰 | Ljemedje/sa Ljemedje | 天候之神/日夜星辰之神,罗里安森人的神灵。 |
帕拉西詹 | Parasidjan/sa Parasidjan | 农耕之神,罗里安森人的神灵。 |
瓦荣 | Vayljung/sa Vayljung | 手工艺之神,罗里安森人的神灵。 |
达拉发站部落
名称 | 读音 | 附注 |
---|---|---|
笃努劳 | Drungulau | 达拉发站部落(Tjaravacalj)所信仰造人的女神,杀害丈夫创造出排湾族人。 |
菈万 | Ravan | 达拉发站部落(Tjaravacalj)神话中以自己的身体创造人类的女神。 |
高士部落
名称 | 读音 | 附注 |
---|---|---|
萨里岸 | Ljingpuan/Saljian | 护巫之神 |
卜加拉样 | Putjaljayan | 高士佛部落的芋神,掌管芋头并赐给人类。 |
卜乌散 | Puvusam | 高士佛部落的小米神,掌管小米。 |
萨凛利 | Saljimlji | 南排湾群信仰的男性最高祖神(灵之皇帝),管理祖先的灵魂的至高神,在其他族群中称为至高祖神,也是掌管雷电的雷神。 |
萨乌麦 | Saumai | 南排湾族信仰的女性最高祖神(灵之皇帝)兼地神。 |
下排湾社
名称 | 读音 | 附注 |
---|---|---|
萨鲁么第 | Sadrumetj | 下排湾社神话中为族人带来小米的神。 |
沙瓦笃拉样 | Savatjuljayan | 下排湾社神话中以唱歌创造人类的女神。 |
玛家社
名称 | 读音 | 附注 |
---|---|---|
普拉莱拉伦根 | Pulalelalengan | 手工艺女神,神隐于家缝。与卜拉鲁干(sa Pulalelalengan)同名[7]:235:240。 |
德伦格兰 | Dradrengelan/Drengedran/sa Drengedran | 农耕之神,掌管农作物种子的神灵,同时也是农祭(Kipakaisiazav)的主祀神灵。 |
塔卡劳斯 | Tjagaraus | 相传,每隔五年排湾族祖先会和创世神塔卡劳斯及其他神,由北大武山起程巡视族人居住的村落是否平安,请神降临人间,接受族人的献祭。可能与贾加劳斯或塔加劳斯有所关联。 |
其他
名称 | 读音 | 附注 |
---|---|---|
斯维德 | Civid | 第一月神 |
达莱戴 | Djalaidjay | 佳兴部落(Puljetji)的创社神。 |
卡督拿干 | Kadjunangan | 地神,守护土地的神灵,此神为各有所司神,如部落溪流、山川等神祇。 |
卡基塔万安 | Kakitavangan | 家庭守护神 |
卡拉卢拉鲁 | Kalalulalu | 女神,替婴儿洗澡。 |
卡纳瓦扬 | Kanavayan | 第二太阳神 |
嘉鲁莱 | Karulai | 排湾族守护神[8]。 |
Katao | 可能与阿道相关联。 | |
伊菈丝 | Ketsias/Qiljas | 月神,生育之神。 |
古琉琉 | Kuljelje | 男神,可参见玛莎嘎拉咕、摩阿凯凯、萨督故督故。 |
古勒勒勒 | Kuljelje | 太阳之百步蛇神,姆阿盖(Muakai)之父。 |
古勒勒勒勒 | Kuljeljeljelje/Kurerere | 化人蛇,嘎拉露(Kaljalju/Karar)之夫。 |
拉姆甘 | Lalmgan/LalumQan | 造人三女神,编绳子造出人类的气管以及血管,管理人的寿命,每天观看人类的生活,若没有观看某人,那人就会死亡。 |
拉克桑 | Laqesan | 第四太阳神 |
莱姆 | Lerem | 勒么各之女,女巫师的始祖神。可参见勒么各、德伦格。 |
良咎杉 | Ljangausan/sa-Ljangausan | 口吃之神 |
马都库特克 | Matokotoko | 直接管理生育的神。可参见伊菈丝。 |
穆阿菲库蒂库 | Muafikutiku | 女神,是破坏姆阿盖(Muakai)造人工作的坏神,特别是让婴儿胎死腹中是她作怪的杰作。Muafikutiku词意为‘使我们死亡’。 |
摩阿该以该以/姆娃盖依盖依 | Muakaikai | 女神 |
姆盖 | Mukai | 造人三女神,创造人类的肉体,可能与姆阿盖有所相关。 |
慕拿妮幽妮幽 | Munaniuniu | 海仙女,居住于海洋巴姑摩尔内的深潭。可参见巴姑摩尔。 |
阿道.阿.纳婀马第 | Naqemati a qadaw | 创世太阳神,在一些部落中认为纳婀马第(Naqemati)与阿道(Qadaw)为同一位神灵[9]。 |
纳克马蒂 | Naqmati | 是太阳的子女,与天地同时并存,住在Kapada-inan的森林里或天上,在其兄长Blalujan 的领导下统治着人世[10]:51。 |
纳佩弭梓宁 | Na qemizining | 创社之神,部落创建者的灵魂,是位人物神的同时也是个婴儿之保护者。 |
那马塔乌 | Namadau/Nanata-woo | 男创造神,命令那马宇得生出万物。 |
那马宇得 | Na'emati/Nanayutac | 女创造神,生下大地上的万物。 |
帕卡拉 | Pacala | 卡拉达兰部落(Kalatalan)的神灵,先有此神,平地人与排湾族人才接连诞生。 |
巴姑摩尔 | Pakumur | 传说当中的一个海洋拟人神。 |
帕拉西连 | Parasiljan | 狩猎神 |
帕瓦达 | Pavada | 第二月神 |
佩雷盖 | Peregai | 生育与养育之神 |
普拉连甘 | Pulaljengan | 狩猎神 |
加利马克 | Qalimac | 第三太阳神 |
阿道 | Qadaw/Qatau | 太阳神,人类生命起源之神,保护活人之神,为人所祀奉。“太阳卵生”起源神话中出现的神祇。 |
谷马干 | Quma-gan | 家庭守护神。意思为‘田园(quma,原始大洋洲语)’。 |
菈希莉 | Ravan | 玛家部落(Makazayazaya)神话中,族人打猎时赐予他们猎物的山羌女神。 |
鲁固劳 | Rugurao | 伊拉部落神话中的文化向导神,杀了丈夫鲁布路创造出了社民。 |
鲁梅特 | Rumet | 掌管猎区和土地的神,森主。 |
鲁布路 | Ruprun | 伊拉部落神话中的创社祖神,其尸体成为了部落的祖先。 |
萨基纳 | Sakina | 山神 |
萨拉亚兹 | Salaats | 北排湾群传说中引发地震的神人。 |
萨拉马蒂 | Salamati | 将种子带到人间的两位农神之一。 |
萨拉帕努 | Salapanu | 直接管理生育的神。 |
Salavan | 造人三女神,帮助姆阿盖(Muakai)制造出人类的骨头。男人的骨头称大骨(Minamulungan),女人的骨头称细致(Lsqas)。 | |
沙鲁布克 | Sarubuk | 文化向导神,大武山发源地之神。 |
沙鲁迈尔 | Sarumail | 掌管猎物、猎场。 |
沙乌拉鲁拉鲁依 | Sauljaljuljaljui | 海仙女,居住于海洋巴姑摩尔内的深潭。 |
萨瓦图拉坦 | Savatulatan | 将种子带到人间的两位农神之一。 |
苏莱吉娜 | Sulegina | 第三月神 |
塔卢万 | Taipungaw | 治理洪水的神。 |
Taipungaw(Muakai) | 管理巫神,也是祭司和巫师的主神。可参见十四项条目。 | |
塔库林 | Takuling | 猎事祭仪的主神。 |
塔门能 | Taveneng | 传授造人方式给菈万的神人。 |
蒂曼 | Timan | 管理巫神,也是祭司和巫师的主神。 |
贾加劳斯 | Tjagaraus | 宇宙大地造物神,是开创天地之神,职司守护大地万物之职。在一些社中则是农神、大武山神,以及主宰和庇护人类生命之神,指发祥地北大武山西方之旧高燕部落(Padain)与下排湾社(Paiwan)两社上方的天空,在此有差使雷电之神及专司粟、稗种子的神。 |
杜姑杜姑 | Tjukutjuku | 海仙女,居住于海洋巴姑摩尔内的深潭。可参见古勒勒勒、马督故、摩阿凯凯。 |
泽骂斯 | Tsemas | 祖灵,婴孩的守护神。 |
乌拉布劳扬 | Uapula laujan/Sabalalaugai/Sapulalaujan/Sapuleleugan | “竹生与石生之起源神话”中出现的神祇,并持有图库赞手杖(Tukuzan,竹杖)。 |
瓦拉鲁瓦尔 | VaraluVal | 水神 |
保龙 | Vunun | 守护太阳卵的百步蛇。 |
普阿保龙 | 百步蛇男神,贵族的祖先,由保龙所照顾。 | |
查尔姆姬儿 | 百步蛇女神,贵族的祖先,由保龙所照顾。 | |
卡加斯 | ||
沙积穆 | 教导祖先农猎之神[11]。 | |
拉古西真 | 是创族的祖先[11]。 | |
娃嘎盖 | 大鬼湖仙女 | |
泰加拉斯 | 是雷雨、农作物种仔之神[11]。 | |
玛古雷勒 | 大母母山神,同时也是位擎天神,娃嘎盖的丈夫。 | |
丽莱 | 龟壳花蛇女神,平民的祖先。 | |
山林女神 | ||
珠神 | ||
龟壳花蛇男神,平民的祖先。 | ||
Gackalaus | 创世天神。 | |
Salermets | 创世地母神。 |
其他
祖神
- 伦格尔(Renger):传授祭仪的女巫。
- 拉吉林甘(Rgilingan):创建部落的女始祖。
- 卢鲁安(Ruluan):创建部落的男始祖。
- Saver-dengec:传授祭仪的女巫。可参见萨乌麦与萨凛利、勒么各
- 塔加劳斯(Tagaraus):男巫及五年祭男祭司的始祖,财富米粮之来源。可参见排湾三宝。
英雄
神秘生物
- 卡卡特朱维安(Kaqatjuvian):能够变成老鹰的百步蛇,可能与嘎玛瓦南有所关联。
- 毒眼儿-巴里(Palji):可用眼神杀死任何东西。
- 巴济嘎树(Tabaka,日语:バチガ)的月猴:《生蕃传说集》‘月中黑影’所记载的一种猴子。
- アガヤビロア:收割稻谷时出现的妖怪,碰到它的枪就会生病(稲刈顷出る妖怪にして、この者の枪に触れば病気となるということである)。
- アサグサン/タアスン:过河时需要呼唤其名,以避免发生不幸的存在(川に住み、暗き中に川を渡ろうとする时は其の名を呼んで祸を避けなければならない)。
参考文献
- ^ 邱新云 ,《东排湾巫师(Purhingaw)之研究——以台东县土坂村为例》,南岛文化研究所,2011
- ^ 叶神保. 《神祇-Cemas》. 台湾原住民族历史语言文化大辞典. 中华民国教育部、原住民族委员会. [2019-05-14]. (原始内容存档于2020-06-23).
- ^ 行政院文化建设委员会,《太阳之子当神话传说遇上排湾族》 (页面存档备份,存于互联网档案馆),国立历史博物馆,2009
- ^ 4.0 4.1 余明旗. 《臺東縣太麻里鄉Tjavualji(大麻里)部落一位竹占師兼祭司之研究:Vuvu i Gaitjang(卓良光先生)的生命歷程》 (PDF). 国立政治大学. 民族学系. [2017-06-01]. (原始内容存档 (PDF)于2021-06-26).
- ^ 董宜佳. 《土坂(Tjuwabar)排灣祭祀語言的構詞研究─從認知語言學的觀點》 (PDF). 国立成功大学. 台湾文学研究所. [2016-07].
- ^ 东排湾巫文化的延续与变迁:以土坂村Patjalinuk头目家族为例
- ^ 拉夫琅斯·卡拉云漾(Ljavuras.kadrangian). 《瑪家鄉志》. 屏东县玛家乡公所. 2014-05. ISBN 9789860409413.
- ^ 《台湾原住民族传说故事网-排湾族-神话传说》 (页面存档备份,存于互联网档案馆),台湾原住民族传说故事网
- ^ 土坂(Tjuwabar)排湾祭祀语言的构词研究─从认知语言学的观点
- ^ 巫化·巴阿立佑司(Wuhua PAQALIYUS),《神灵之路:排湾人祭仪经语(Kai)之研究》[失效链接],国立台东大学南岛文化研究所,2010-07
- ^ 11.0 11.1 11.2 田哲益. 《臺灣的原住民: 排灣族》. 台原出版社. 2002 [2022-03-26]. ISBN 9579261989. (原始内容存档于2022-04-15).
参考书目
外部链接