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御白样

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御白样（日语：おしら様、おしらさま、お白様、オシラ様、オシラサマ）也可译作养蚕神，乃日本东北地方的民间信仰，一般将之视为蚕之神、马之神、农业之神[1]。信奉该神祇的信徒分布范围颇广，茨城县、青森县、岩手县等地皆有，甚至九州宫城县北部也有。各地的称呼不一[2]，另有御白神（オシラガミ）、御白佛（オシラホトケ）、カノキジンジョウ（桑木制成之人偶）等别名。

渊源由来

马与女孩的婚姻故事

日本东北地方流传着关于御白样的爱情悲剧故事：相传以前有户农家的女儿和家里饲养的马互动关系良好，甚至后来结亲。父亲知道此事后发火，一怒之下杀了那匹马，并吊挂在树枝上。女儿拥著马的尸体哭泣，父亲更加生气，遂砍下马首。女儿见状跳上马首，一起飞往天空，这便是御白样的由来。民间故事传说收集家佐佐木喜善（日语：佐々木喜善）所著作的《听耳草纸》更提到，女儿回来向双亲托梦，教导他们将蚕置于容器中并喂食桑叶，使之吐丝生线，成为养蚕的起源。这解释了为何御白样一个是马首、另一个是女孩头，而且也被视为蚕之神、马之神。

青森县的口传故事

青森县西部的津轻地方有个代代口耳相传的故事：从前有个盲人夜宿在鞍部的空房子里，因为无聊独自一人唱着歌。突然听到有个女人跟着唱和，拂晓之际女人自称名叫“风筝”，并自我介绍了一番，后来她的声音再也没有出现。天亮后盲人回到山下的村落，对村人讲起昨夜的事情后就死了。忽然“风筝”也现身，对村人说凡是听到她的事的人都必须死，而且要沉死在村里的沼泽中。心生恐慌的村人们遂在鞍部周遭以铁栅围起来，让“风筝”无法回到鞍部。后来那个女人也死了，并且化成一条蛇。村人们便祭拜盲人和“风筝”，他们便成为后来的御白样[3]。

解说

制作御白样的神像，先取30公分左右的桑木，绘制男女面容或马首后再进行雕刻，再覆上多层布制的衣服。也有穿上贯头衣（日语：貫頭衣），且头部另外有个布包巾的御白样神像[4]。通常家家户户将之供奉于房子的神棚或凹间，大多为男与女、马与女孩或者马与男等两神一组的形式。根据史书记载，现存最古老的御白样神像位于青森县九户郡种市町（现改称洋野町），为大永5年（1525年）所制。其次是位于岩手县下闭伊郡新里村及同郡的川井村（现并入宫古市），乃天正2年（1574年）所制。

祭祀御白样的日子称作“命日（（日语）めいにち）”，乃农历1、3、9月的16日。命日当天，先在神棚里摆上神馔祭品，接着替两神一组的神像重新换上新衣裳（此仪式叫做“（日语）オセンダク”[5]），再请女性长辈吟唱“御白祭文”（内容描述养蚕的缘由），且由同家族的少女持着神像四处走动，所以祭祀御白样由同一家族的女性担任。有些地方的祭祀活动由盲眼的巫女或潮来参与，巫女将御白样神像拿在手里，一边咏唱经文[6]一边跳舞。祭拜完毕则持着神像四处走动[7][8]。此外，位于青森县弘前市坂元的久渡寺则在5月15日举行“大白罗讲”的祭祀活动。

手持二神一组的御白样神像四处走动时所吟咏的经文，内容具有“金满长者物语”、“满能长者物语”、“栴檀栗毛”、“岩木山一代记”等辞句，据说跟坂上田村麻吕相关的猿贺神社（日语：猿賀神社）有点渊源[9]。由潮来担任主祭时，通常会一面口诵经文、一面挥打手中的御白样神像，状似“起乩”（神明上身）。

虽然御白样诞生的背景源于山神信仰，但相传祂亦可以保护孩童、马（畜牧业）、蚕（纺织业）、妇女病治愈、农耕等。另外根据民俗学者柳田国男在《远野物语拾遗》中指出，东北地方的猎人上山打猎前为了探知哪座山可得到好收获，双手持握御白样神像在原地转圈后，以马首面向之90度为前进方向。另外，传说御白样也有预知火灾、地震的能力。《远野物语拾遗》亦称御白样为“钩佛”（（日语）かぎぼとけ），因为正月16日拜请御白样出来四处走动时，可以趁机询问家中孩童来年的吉凶，这种典故来自中国《搜神记》、《神女传》等书。

祭祀御白样有许多禁忌，譬如祭品里不得有双脚、四脚动物的肉或蛋、罹患重大疾病的病患祭拜御白样的话会立刻脸歪嘴斜（吃完肉类后立刻祭拜者亦同）等。还有，祭祀御白样必须心意虔诚，一直延续祭祀下去。中途停止祭拜、或者准备粗糙的供品都是触犯大忌。

其他

  • 岩手县远野市的观光景点传承园（日语：伝承園）（（日语）でんしょうえん）里有一座御蚕神堂（（日语）御蚕神堂、おしらどう），内有千余座御白样的神像展示给游客参观[10]。
  • 关于御白样的图像资料，可参考网野善彦、小泽昭一、宫田登、大隅和雄、服部幸雄、山路兴造共同编集的《大系 日本历史と芸能 第11巻／形代、傀儡、人形》（平凡社ビデオブック，1991年），收录了许多御白样的珍贵影像资料。
  • 此外，动画电影《神隐少女》（（日语）千と千寻の神隠し）里，也有一个以萝卜拟人化的御白样角色。

内部链接

参考资料

  1. ^ 详见〈远野物语拾遗〉，《远野物语》，柳田国男著，文艺春秋新社，1948年，页14。
  2. ^ 如福岛县叫做“オシンメ様、オシンメイ様”、山形县称为“行为様、オコナイ様”
  3. ^ 参考〈津軽口碑集〉，内田邦彦撰，《日本民俗志大系第9卷》，池田弥三郎编，角川书店，1974年，ISBN 978-4-04-530309-8，页428-429。
  4. ^ 请看〈おしらさま〉，萩原秀三郎著，《日本大百科全书》，小学馆编，2004年2月，ISBN 4099067459。
  5. ^ 请见（日语）オシラサマのミステリー （页面存档备份，存于互联网档案馆），“衣をまとう神”之第二段。
  6. ^ 有兴趣者请看（日语）イタコ“祝文” （页面存档备份，存于互联网档案馆），北川达男著，青森県立郷土馆研究纪要第36号，2012年3月，页55-64。
  7. ^ 此仪式称为“（日语）オシラアソバセ”、“（日语）オシラ游び”、“（日语）オシラホロキ”等
  8. ^ 朱鹭田祐. 圖解巫女. 2012-08-06: 188～189页. ISBN 9789865973230. 
  9. ^ 请见〈オシラ様伝说（马娘婚姻谭）〉，仓田隆延著，《日本“神话・伝说”総覧》，吉成勇编，新人物往来社〈历史読本特别増刊 事典シリーズ〉，1993年，ISBN 978-4-404-02011-6，页314-315。
  10. ^ 详情请看（日语）伝承园 - 远野市役所 （页面存档备份，存于互联网档案馆）。
  11. ^ 王敏. 《東アジアの中の日本文化: 日中韓文化関係の諸相》. 三和书籍. 2013年9月: 445. ISBN 9784862511553. 

外部链接

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