唐式镇墓兽
唐式镇墓兽是流行于隋唐时期墓葬的镇墓兽，是受胡汉融合下的产物，其形象由多种形象（动物）组成，又称复合式镇墓兽，取其融合之意。在魏晋南北朝时期出现的镇墓人俑，也在这个时期出现了人面跟兽面之分；而隋唐时期则以蹲踞式为主，面目狰狞、冷酷。兽面的形象丰富。除了有北朝时期就有的狮面外，还出现了虎的造型。《葬书》有云：“𫖯者，低头府状之义，言柔顺而无蹲踞之凶也。”。唐代镇墓兽是继楚式镇墓兽之后另一个发展高峰[1][2]。
唐代镇墓兽除了历代镇墓兽驱鬼避邪以安抚死者亡魂外，更有恫吓盗墓、守卫墓葬的功能。这与当时的厚葬风，与其所造成的猖獗的盗墓现象有关。
中国文化深受儒家影响，在儒家经典《中庸》有云：“事死如事生，事亡如事生，孝之至也。”这种观念在《荀子・礼论》亦有论述。深受这种价值观影响，人们把“养生”与“送死”看得等同重要，并将“送死”视为衡量孝道很重要的一个标准，这对中国数千年来的丧葬产生了巨大的影响。
世人以丧葬的厚薄衡量孝道，葬风遂兴，尤以唐代为最。墓葬中大量的宝物，提供盗墓者丰富的资源，盗墓之风亦随之盛行。而盗墓现象，又反过来影响了中国古代的丧葬制度与丧葬习俗。
唐代的狗面镇墓兽即为这种风气下的产物。《说文解字》曰：“狗，叩也，叩气吠以首。”《风俗通义・礼典》也说：“俗说狗别宾主，善守卫，故著四门，以辟盗贼也。”在墓葬中出现，乃取狗平时可以可以看家护院，期望能守卫墓主人及其财产。[3]
造型内涵
历代镇墓兽的相貌，多元于当时的民间信仰与传说，也有外来文化造成的影响。
唐代，镇墓兽不是真正存在的动物，而是多种动物特征的组合体，其每个局部都有其造型与意义。古人根据优势集中的原则，综合多种动物特征，以达到镇墓效果。唐代的样式很多，经历了从兽面到人面和从受刑到人形（有人称之为天王俑、武士俑）的发展过程，唯独不变的是其威严严肃的表情、头顶的犄角和翅膀。
唐代神狮崇拜
中国最早的狮子，是在汉代时期做为礼品从西域运来，当时汉人富有尚武的精神，他们崇拜刚健勇猛，因此非常欣赏狮子。与此同时，佛教也传入中国，佛教认为狮子是维护佛法的神兽。在古印度等地，常借由狮子表示佛的威严与佛教徒的勇猛。随着汉代佛教的广泛传播，对于狮子的崇拜逐渐形成。在唐代，尚武精神与佛教大为流行，因此神狮崇拜，也成为镇墓兽造形的来源。
虎为百兽之王
在盛唐时期，狮虎的样貌为主流，但是已演变成头部生角，口长尖牙的怪兽。虎具有压胜避邪的功能，在《后汉书・礼仪志》中刘向注引的轶闻中就有相关的纪载。在《述异记》中有云：“汉中山有虎生角。道家云：虎千年则牙锐而角生。”可见镇墓兽在此时被赋予的形象更为神武、神性也更浓厚。其形体也较先前高大许多，俨然在墓葬俑群中有主体的地位。
面部一般多是狮面或虎面，以达到更好的威吓盗墓者的作用。不尽是因其威仪的外表，更因狮子与佛教的关系，虎为百兽之王。
犄角特征
头顶的犄角，继承了楚式镇墓兽的鹿角造型。鹿在古代一直被认为可以带来吉祥的动物，取鹿角以代表鹿。另有一说，鹿能吃蛇，因此以鹿身上最有灵气的鹿角作装饰以避毒避邪。
翅膀特征
翅膀的特征与龙的形象相关。与楚式镇墓兽中，引魂升天的义涵类似，加上翅膀，期望给死者一个安宁的着落之所。另一种说法则是，镇墓兽的翅膀与鹰的翼形状相似。鹰为空中最强的禽类，与狮身作结合，诚如如“狮”添翼般，可以强化镇墓的功能。这种造形可能受西方文化的影响而产生。
“抓蛇”、“吃蛇”貌
盛唐至晚唐的墓葬出土的镇墓兽往往手中抓蛇。蛇生活于地洞或墓葬中，对死者尸体或陪葬物造成损害，对死者亡灵造成打扰与威胁。因此有抓蛇或吃蛇的造形设计，有警示与预防危害的功能。[3][4]
使用制度
墓主阶级
有镇墓兽出土的墓，大部分的墓主身份显赫，但是这并不能说明镇墓兽仅为统治阶级和上流社会所独享的陪葬品。
丧葬的僭越历代都有，以富商居多，倚仗其财势，抬高社会地位，丧葬之举也逾越法律所限。在唐高宗时期，商人丧葬的僭越就已存在。根据目前的考古资料，镇墓兽的僭用则出现于唐玄宗时期。
随着时间的推移，镇墓兽的使用，从仅限于统治阶层，逐渐开放，到了唐代中期，甚至扩展至庶民阶层。这与唐代庶民生活富庶及厚葬风相关。
镇墓兽的摆放位置
唐代多单室墓，有土洞和砖砌两种，墓室及甬道多呈刀把形。对目前的出土墓葬进行分析，可以将镇墓兽的摆放位置分为三类：
一、置于墓室口内，朝向墓门而立
二、置于墓室口，相互或与武士俑面对面朝向甬道而立
三、至于甬道的龛内，朝向甬道而立
其中，第一种最为常见，尤以李唐王朝的统治中心――陕西、河南出土最多，应该是最常用的摆放方式。伴随一对镇墓兽出土的，通常是一对武士俑或一对天王俑，但是两者之间的摆放位置关系并不固定。[3]
演变
唐朝初期具有雄伟的气势，唐中期则华丽而写实，至后期生动质朴。制作手法从陶上彩绘，到唐三彩，至素胎陶制，显现了其墓葬地位的演变。在形象塑造方面，继承了前朝的雕刻技法并吸收当时的绘画技巧，整体艺术形象更为华丽。
初唐时期
镇墓兽多有铠甲，兽头上均有或长或短的独角或弯曲双角，身姿挺拔，肩部均有捏塑的扇形翼，背部有鬃毛，前足直立，后足弯曲作蹲踞状，尾贴身上翘。均为兽身，大多为狮面，有的则四虎面，面容君凶猛恐怖。
厚葬风盛行，注重陪葬品。镇墓兽多成对，且伴随武士俑出现。造型简洁，多为陶质，大部分以黑色粉彩描绘眉、眼、鼻、嘴和胸毛，或周身会红色粉彩。没有过多细节的刻画，仅简要制作五官和形式化的犄角和翅膀。细节层次，一般以线刻为主。表现了庄严的气势与肃穆的墓葬精神。
盛唐时期
由于厚葬风的盛行与三彩工艺的出现，上层阶级的墓主墓葬出现的镇墓兽多躯体高大，著作精美，装饰华丽，诱彩鲜丽。高宗时期，镇墓天王俑，逐渐取代武士俑。
镇墓兽制作的鼎盛期，作工精细、形象写实。武士俑基本上消失，取而代之的是成对的天王俑。人面头上独角增高，双耳增大，脸部装饰增多，面目狰狞，背部饰有鬃毛，肩负双翼，形像凶猛；兽面头上双角增长，角端分叉，背部竖毛增多，爪状足。孝文帝的措施加速了外来胡文化与本土文化的交流，这也体现在丧葬方面。渐渐地，胡人面的镇墓俑取代了狮面镇墓俑。这也可能与胡人给人的印象都是威猛彪悍有关。
此时期的镇墓兽都是用三彩陶釉烧制而成，制作精巧，釉彩华丽，尺寸较大。多先用模印，在进行细节的雕刻与捏塑。兽面的双角增长，角端分叉，爪状足
中唐时期
外貌仍保持传统特征，但有明显衰落的迹象，盛唐高大精美的镇墓兽已不复见。
丧葬仪式的变革，使得镇墓兽的制作出现衰落退化的现象，多已不施釉彩、制作简陋、躯体矮小、造形简单，大多不成对出现，与天王俑一同置于墓门附近。简单肃静给人更为朴实生动的感觉。
晚唐时期
受安史之乱影响，藩镇割据，政权以平息叛乱为主，无暇顾及经济文化发展，丧葬制度也受影响，随葬镇墓兽的风俗也随之消失。[5]
唐代镇墓兽存在的意义
唐代镇墓兽存在于初唐至中唐，是唐代义降在吸收汉代辟邪兽特点的基础，综合多种动物形象而创造出来的怪兽。显示了唐代匠师丰富的想像力，并反映了唐代的厚葬之风与习俗的变化，体现唐代陶俑的陶瓷制造水平与雕刻、绘画技术。[5]
转变与式微
唐朝后期丧葬仪式的改变
唐朝后期的丧葬仪式多以地面上为主，以人们看的见的方式炫耀自己的财富与地位，此乃是丧葬仪式的一大变革。对于地面上丧葬仪式的重视逐渐增加，相反的，对于陪葬品的关注也就下降了，使得镇墓兽的制作逐渐衰落。
安史之乱的影响
在安史之乱后，国家战争频繁，社会动荡不安，人民把求死后的安宁转为希望现实生活的幸福与富足。丧葬习俗也随之发生了很大变化，用来威吓盗墓人的镇墓兽已经被陶牛与陶猪等牲畜俑取代。这一时期的墓室样式、随葬品的选择、墓地的位置，多是根据当时割据地区内各自的风水制度来安排，并与死者后裔的兴衰相关。镇墓兽作为墓葬重要冥器也随丧葬习俗改变而衰败。
外来文化的影响
除了兽面之外，也有人面兽身的造型。其中，人面的五官的胡人特征，显示了当时文化交流的情形
镇墓兽造型虽与埃及的狮身人面像相似，但两者却是自的文化传统、宗教信仰及生活习俗皆不相同的两个民族创造的。两者之间，是否有继承或相互影响的关系，尚不能确认。[3][4]