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死亡權

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合法性（英語：Legality of euthanasia）
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蘇格拉底之死

死亡權（英文：right to die）是一種人權概念，認為人類有權終結自己的生命或自願安樂死。通常的理解是，一個患有末期絕症的人，或完全沒有繼續生活意願的人，應該有權通過協助自殺、拒絕接受生命延續醫療照護等方式自我了結。死亡權受到廣泛爭議；爭論焦點集中在此權是否存在，和什麼人有權作出自殺決定。

有一些學者和哲學家，例如大衛·貝納塔，認為人類對自己未來生活品質和生活的好處過度樂觀。[1]這種觀點可以從反出生主義的角度來理解：沒有人可以決定自己是否出生，所以人應該可以（或不可以）對自己的生死行使決定權。

死亡權的支持者通常將其與自我所有權綁定在一起：人們的身體屬於自己，所以他們可以隨意處置。但是，也經常有人提出一種觀點：阻止非理性的自殺事關國家利益。例如，Pilpel 和 Amsel 寫道：

現代支持「理性自殺」或「死亡權」的人都認同「理性」是很重要的一環。意思是，自殺決定必須是本人獨立的意願（例如，若有醫生或家人對他施壓要自殺以「做正確的事」，那就不算），也必須「考慮當下情況，符合本人的最佳利益」（斯多葛主義和功利主義都對此有不同定義），還有眾多其他條件：比如說必須是一貫的決定、不是衝動行事、也不是精神障礙、要慎重考慮，等等。[2]

印度教認為受終疾折磨的人和已經完全失去慾望、野心和責任的人都有權自殺，但只能用非暴力的方法（例如餓死，Prayopavesa（英語：Prayopavesa））。[3]耆那教也有一種類似的作法：薩恩塔拉（英語：Santhara）。其他宗教對死亡權的看法不一。例如，天主教認為自殺是嚴重的罪。[4]

倫理學觀點

對生命價值（英語：Value of life）的重視引領了醫學的進步，新的醫學器械和更加精細的臨終關懷顯著延長了人類的壽命。鑑於醫學領域的發展，那些失去意識、意識微弱或是處於植物狀態的病人可以完全藉助外界提供的輔助措施來滿足基礎的生存需求（如飲食和呼吸）。然而，醫學的發展也引發了對無意識病人生存質量的探討。例如，假如人們認同個人有自我決定的權利，那麼這就不可避免的與生命的神聖性質發生衝突，因為假如一個人有權生存，那麼他也應有權赴死。[5][6]關於生存權和死亡權能否共存的問題存在許多爭論。假如人們認同生存的權利是不可剝奪的，也就是說生命不可被放棄，那麼它就無法與死亡權相容。[7]此外還有關於生物倫理學的問題：死亡權在任何時候都有效嗎，還是說只在特定情況下（例如患有絕症）才被承認？有人認為「生存的權利」並不等同於「生存的責任」，如果根據這個觀點，生存的權利可以與死亡權共存。[8]

支持死亡權的觀點包括：

  1. 如果人有生存的權利，那麼他必然也擁有死亡的權利。
  2. 死亡是自然的過程，因此不該有法律來禁止病人尋求死亡的行為。
  3. 我們在生命終點所做的事不必考慮他人。
  4. 假如對安樂死控制得當，我們將可以避免由此引發的滑坡謬誤，並防止有自殺意願的病人尋求某些非法的替代手段來達成目標。

反對死亡權的觀點包括：

  1. 對死亡權的認可會引發滑坡謬誤，可能會造成許多意想不到的嚴重後果。
  2. 死亡權會給那些期望了結生命的人以及執行這一過程的人帶來額外壓力，這在人道和醫學標準而言都是不道德的。
  3. 允許自殺是一種「拋棄」對社會無用的人的行為。
  4. 對死亡權的認可會促使人們期望臨終患者行使這項權利，從而導致姑息性治療和臨終關懷的減少。[5][9]

蒙大拿的一家法庭曾作出裁判，認為死亡權僅適用於那些受重大疾病影響而危及生命的患者。醫學協助自殺的倡議者路德維希·米內利（英語：Ludwig Minelli），安樂死專家肖恩·W·阿舍以及生物倫理學教授雅各布·M·阿佩爾反對法庭的這個判決，他們認為所有能自主作出判斷的人都有權結束自己的生命。阿佩爾認為，對死亡權的承認是對社會整體自由程度的體現。[10] 社會工作學教授亞歷山大·巴里爾（英語：Alexandre Baril）倡導建立一種「基於減少危害，非強制性的自殺方法」，他認為「輔助自殺應當作為有自殺傾向的人的一種選擇」。[11]巴里爾論證說，自殺傾向者的聲音往往被視為非法，並且來自「繼續生存和面向未來的強制要求」對自殺者造成了壓迫，迫使他們沉默。[12][13] 巴里爾建議使用「自殺主義」一詞來描述上述系統（基於反自殺的視角）在規範性、話語權、醫學、法律、社會、政治、經濟以及認知層面對自殺傾向者造成的不公正與暴力行為。[11][14]他認為我們應當為自殺傾向者建立一個安全空間，以更好的傾聽他們的想法，而不是將「生存意願」強加於他們。[13]

1991年，美國國會通過了患者自決法案（英語：Patient Self-Determination Act），該法案允許老年醫療照料/醫療輔助患者（也即暗示了所有的「臨終」患者）預先簽署一份指令，他們可在其中選擇拒絕生命延長或救助措施，從而接受註定的死亡。根據這項法案以及基於州政府法律（例如德克薩斯州的TADA（英語：Texas Advance Directives Act））的執行程序，對治療行為的拒絕可能並不需要證明「治療的無效性」。[15]

各國執行情況

主條目：安樂死在各國的施行情況

另見

案例

法案

團體

電影

書籍

個人

其它

參考資料

  1. ^ David B. The Human Predicament: A Candid Guide to Life's Biggest Questions. New York: Oxford University Press. 2017. ISBN 9780190633844. OCLC 969543345. 
  2. ^ A Pilpel; L Amsel. What is Wrong with Rational Suicide (PDF). [2019-10-10]. （原始內容 (PDF)存檔於2018-02-18）. 
  3. ^ Hinduism — Euthanasia and Suicide. 英國廣播公司. 2009-08-25 [2019-10-10]. （原始內容存檔於2018-10-06）. 
  4. ^ Catholic Digest - The Magazine for Catholic Living - Do people who commit suicide go to hell?. [14 December 2014]. （原始內容存檔於19 December 2014）. 
  5. ^ 5.0 5.1 Calabrò, Rocco Salvatore; Naro, Antonino; De Luca, Rosaria; Russo, Margherita; Caccamo, Lory; Manuli, Alfredo; Bramanti, Alessia; Bramanti, Placido. The Right to Die in Chronic Disorders of Consciousness: Can We Avoid the Slippery Slope Argument?. Innovations in Clinical Neuroscience. 2016-12-01, 13 (11-12) [2022-05-26]. ISSN 2158-8333. PMC 5300707 可免費查閱. PMID 28210521. （原始內容存檔於2022-05-26）. 
  6. ^ Johnson, L. Syd M. The right to die in the minimally conscious state. Journal of Medical Ethics. 2011-03-01, 37 (3) [2022-05-26]. ISSN 0306-6800. PMID 21084355. doi:10.1136/jme.2010.038877. （原始內容存檔於2021-12-13） （英語）. 
  7. ^ Feinberg, Joel. Voluntary euthanasia and the inalienable right to life. Philosophy & Public Affairs. 1978, 7 (2) [2022-05-26]. ISSN 0048-3915. PMID 11661543. （原始內容存檔於2022-05-26）. 
  8. ^ Bang voor reikwijdte medische wereld. www.mijnkwaliteitvanleven.nl. [2022-05-26] （荷蘭語）. 
  9. ^ McCormick, Andrew J. Self-Determination, the Right to Die, and Culture: A Literature Review. Social Work. 2011-04-01, 56 (2). ISSN 0037-8046. doi:10.1093/sw/56.2.119. 
  10. ^ Next: Assisted Suicide for Healthy People. HuffPost. 2009-08-16 [2022-05-26]. （原始內容存檔於2017-07-03） （英語）. 
  11. ^ 11.0 11.1 Baril, Alexandre. Suicidism: A new theoretical framework to conceptualize suicide from an anti-oppressive perspective. Disability Studies Quarterly. 2020-09-10, 40 (3) [2022-05-26]. ISSN 2159-8371. doi:10.18061/dsq.v40i3.7053. （原始內容存檔於2021-12-06） （英語）. 
  12. ^ Wedlake, Grace. Complicating Theory through Practice: Affirming the Right to Die for Suicidal People. Canadian Journal of Disability Studies. 2020-11-10, 9 (4) [2022-05-26]. ISSN 1929-9192. doi:10.15353/cjds.v9i4.670. （原始內容存檔於2021-12-06） （英語）. 
  13. ^ 13.0 13.1 Baril, Alexandre. The Somatechnologies of Canada's Medical Assistance in Dying Law: LGBTQ Discourses on Suicide and the Injunction to Live. Somatechnics. 2017-11-24 [2022-05-26]. doi:10.3366/soma.2017.0218. （原始內容存檔於2022-05-26） （英語）. 
  14. ^ Baril, Alexandre. Les personnes suicidaires peuvent-elles parler ? Théoriser l’oppression suicidiste à partir d’un modèle sociosubjectif du handicap. Criminologie. 2018, 51 (2) [2022-05-26]. ISSN 0316-0041. doi:10.7202/1054240ar. （原始內容存檔於2022-05-26） （法語）. 
  15. ^ Kelley, K. The Patient Self-Determination Act. A matter of life and death. Physician Assistant (American Academy of Physician Assistants). 1995-03, 19 (3) [2022-05-26]. ISSN 8750-7544. PMID 10141946. （原始內容存檔於2022-05-26）. 
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