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魔女福音

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阿拉蒂婭：魔女福音
1899年出版
原名Aradia, or the Gospel of the Witches
作者查爾斯·戈弗雷·利蘭（英語：Charles Godfrey Leland）
類型民俗學、巫術
語言英語
發行資訊
出版1899 (David Nutt)
出版時間1899年7月 編輯維基數據
出版地點 英國

《阿拉蒂婭：魔女福音》（英語：Aradia, or the Gospel of the Witches），是美國民俗學家查爾斯·戈弗雷·利蘭（英語：Charles Godfrey Leland查尔斯·戈弗雷·利兰）1899年出版的書，內容包含意大利托斯卡納異教女巫的宗教文本、信仰及儀式。儘管許多歷史學家和民俗學家質疑是否存在這群異教女巫，但《魔女福音》影響了20世紀的新異教主義及威卡教。

文本為合集。一些文本是利蘭將意大利手抄本《福音》（Vangelo）翻譯成英文。利蘭表示，手稿來自他在意大利巫術信仰的女巫線人「馬達萊娜」（Maddalena）。其餘材料來自利蘭對意大利民間傳說和傳統的研究，以及馬達萊娜提供的其他才料。 1886年，利蘭獲悉《福音》的存在，花費11年向馬達萊娜索取副本。編譯又花了2年時間。《福音》的15章描繪了意大利異教巫術傳統的起源、信仰、儀式和咒語。該教核心是女神阿拉蒂婭（Aradia）。她降世，傳授農民巫術，以便農民對抗封建壓迫者和天主教會。

1950年代，原先默默無聞的利蘭作品，因異教巫術相關研究對殘存手稿的注意，受到關注。在此背景，學者審視《魔女福音》，對其真實性意見不一。隨着學術關注增加，《魔女福音》成為異教巫術在歐洲存在的證據，且用在對加德納巫教（英語：Gardnerian_Wicca）及其分支的歷史研究。該書第一章中的一段話採用為宗教儀式。隨着熱潮，多家出版商的大量重印，其中包括 Mario 和 Dina Pazzaglini的1999年新譯本。

文本來源

年輕算命師馬達萊娜

查爾斯·戈弗雷·利蘭（英語：Charles Godfrey Leland查尔斯·戈弗雷·利兰）是美國作家和民俗學家。1890年代的大部分時間，利蘭都在佛羅倫斯研究意大利民俗。《魔女福音》是利蘭的研究成果之一，而構成該手稿的大部分內容來自一名意大利婦女。利蘭和利蘭的傳記作者，以及他的侄女Elizabeth Robins Pennell 稱她為「馬達萊娜」（Maddalena）。根據與利蘭同時代的朋友、民俗學家Roma Lister（英語：Roma Lister），馬達萊娜的真名是瑪格麗塔（Margherita）。瑪格麗塔，是來自佛羅倫斯的「魔女」，自稱擁有伊特拉斯坎人的家族血統，並通曉古代儀式。 [1]Robert Mathiesen教授，《魔女福音》帕扎利尼譯本（英語：the Pazzaglini translation）的貢獻者，提到了一封馬達萊娜寫給利蘭的信，署名是「馬達萊娜·塔倫蒂」（Maddalena Talenti）。[2]

據利蘭說法，1886年，他遇見了馬達萊娜。多年來，她成為利蘭收集意大利民間傳說的主要來源。利蘭形容她屬於正在消失的巫術傳統。利蘭寫道，「通過長期的練習，[她]已經完全學會了……正是我想要的，以及如何從她的同類中提取它。」 [3] 利蘭從她那裏收到了數百頁的材料，據以完成著作《流行傳統中的伊特拉斯坎羅馬遺蹟》（Etruscan Roman Remains in Popular Tradition）、《從民間收集的佛羅倫斯傳奇》（Legends of Florence Collected From the People）以及最終作的《魔女福音》中。利蘭寫道，在 1886 年「得知存在一份闡述意大利巫術教義的手稿」，並敦促馬達萊娜找到它。 [4] 11年後，即1897年1月1日，利蘭通過郵寄收到了《福音》（Vangelo）。該手抄本是馬達萊娜的筆跡。利蘭認為這是魔女「舊宗教」（英語：Old Religion）的真實文件[5] ，但解釋說他不知道該文本是來自書面，還是口頭來源。 [3]

1897年初，利蘭的編譯工作完成，並提交出版。2年過去後，利蘭寫信要求歸還手稿，以便交給另一家出版社出版。 利蘭的要求促使出版社接受該書，並於1899年7月，出版了小型印刷版。[6] 神祕學家雷蒙德·巴克蘭稱他是第一個在1968年通過「巴克蘭巫術博物館」出版社重印這本書的人。然而，1960年代早期，巫術崇拜者Charles "Rex Nemorensis"與Mary Cardell早已在英國重印。[7][8] 此後，各個出版商不斷重印《魔女福音》，包括1998年的帕扎利尼譯本（英語：the Pazzaglini translation）。

內容

英語維基文庫中相關的原始文獻：
Aradia, or the Gospel of the Witches

經過11年的探索，利蘭寫道，他對《福音》的內容並不感到驚訝，出乎意料的段落僅在「散文詩」中。[4] 「我也相信，在這本《魔女福音》中，」利蘭在附錄中評論道：「我們至少對魔女的夜宴（英語：Witches' Sabbath）的教義和儀式有個值得信賴的概述。他們崇拜禁忌的神靈，從事禁忌的行為，受到反叛社會熱情激勵。」 [4]

利蘭將材料整理為15章，添加了簡短的序言和附錄。出版的版本還包括腳註，並且在許多地方還包留意大利語原文。《魔女福音》的大部分內容由咒語、祝福和儀式組成，但也包含故事和神話，表明受到古羅馬宗教和天主教影響。神話中的主要角色包括：羅馬女神戴安娜、太陽神路西法、月靈該隱，以及救世主阿拉蒂婭。 《魔女福音》的巫術既是一種施咒的方法，也是反天主教會階級制度的「對立宗教」。 [9]

弗朗索瓦·布歇的《戴安娜出浴圖》 。女神頭戴新月王冠。

《魔女福音》的個個章節都有關儀式和咒語。如：第六章中，贏得愛情的咒語；第四章中，找一塊有洞的石頭或圓石，唸咒，將其變成戴安娜青睞的護身符；第二章，為戴安娜、阿拉蒂婭和該隱進行的祭禮。敘事成份少，由有關巫術宗教的誕生及其神的行為的短篇故事和傳說組成。利蘭在附錄中總結了書中的神話，寫道「戴安娜是魔女女王；與希羅底（即阿拉蒂婭）合力推廣巫術；她為她的兄弟太陽神（路西法）生子；作為月亮女神，她與該隱有某種關係，該隱囚禁在月亮中。古代魔女是受封建地主壓迫的人，以各種方式報復，舉辦獻給戴安娜的祭典，遭教會描述為撒旦崇拜」。 [4] 戴安娜不僅是魔女的女神，在第三章中被描述為造物主，將自己分為黑暗和光明。戴安娜化作貓誘惑太陽神路西法，生下了祂們的女兒阿拉蒂婭。戴安娜創造了「天空、星星和雨」，展現了她巫術的力量，成為「魔女女王」。第一章將原始魔女描述為逃離主人的奴隸，以「小偷和邪惡之民」的身份開始新生。戴安娜派遣女兒阿拉蒂婭，教導這些逃跑的奴隸巫術，讓她們可以利用巫術「消滅邪惡種族（壓迫者）」。阿拉蒂婭的學生因此成為第一代魔女，隨後繼續崇拜戴安娜。利蘭驚奇於這種宇宙論：「在所有其他民族的經典中，是男性......創造了宇宙；在魔女的巫術中，女性是原始原則」。 [4]

查爾斯·戈弗雷·利蘭 (Charles Godfrey Leland)

影響威卡教和史翠蓋里亞

民俗學家薩賓娜·馬格里奧科（英語：Sabina Magliocco）稱《魔女福音》為「20 世紀巫術復興的第一個真正的文本」 [10]，並且經多次引用為深刻影響威卡教的發展。《魔女福音》支持了瑪格麗特·穆瑞的論點：早期現代和文藝復興時期的巫術代表古代異教信仰的殘餘。在20世紀的英國，加德納（英語：Gerald_Gardner）「重新發現」宗教巫術後，[11] 利蘭等人至少支持了這種巫術殘餘存在的可能性。 [12]

女神說示（英語：Charge_of_the_Goddess），是威卡教徒常用的重要儀式。[13] 儀式靈感來自於《魔女福音》第一章中阿拉蒂婭的演講。演講的部分內容出現在加德納巫術儀式的早期版本中。 [14] 據加德納的女祭司之一Doreen Valiente說，加德納對Valiente認出這些材料來自利蘭的書感到驚訝。Valiente隨後用散文和詩歌重寫了這段文字，保留了「傳統」阿拉蒂婭的詩句。[15] 一些威卡教徒使用阿拉蒂婭（Aradia）或戴安娜（Diana）指代魔女女神或女王。異教學家哈頓（英語：Ronald Hutton）指出，最早的加德納儀式使用艾爾迪亞（Airdia）一名，是亂拚了阿拉蒂婭（Aradia）。[16]哈頓（英語：Ronald Hutton）解釋威卡教之所以包含穿空衣等裸體儀式，是來自阿拉蒂婭： [17]

作為你們真正自由的標誌，
你們在儀式上都應該赤身裸體
男女皆如此：直到
最後的壓迫者受死； [18]

Robert Chartowich同意阿拉蒂婭是裸體儀式的來源，1998年帕扎利尼譯本，對此句為：「男人和女人/都將赤身裸體，直到/然而，他必死/你們最後的壓迫者死了」。Chartowich認為，威卡教的裸體儀式是基於利蘭的錯誤翻譯，將「在儀式中」納入其中。[19] 不過，意大利古代魔女確實有裸體儀式。歷史學家Ruth Martin表示，意大利魔女在誦咒時常會「赤身裸體，披髮散髮」。 [20] 史學家Jeffrey_Burton_Russell（英語：Jeffrey_Burton_Russell）表示：「大約 1375 年，一位名叫瑪爾塔 (Marta) 的婦女在佛羅倫斯遭受酷刑：據稱她將蠟燭放在盤子周圍，然後脫掉衣服，赤身裸體地站在盤子上方，做出神奇的手勢」。 [21]歷史學家Franco Mormando 提到一位意大利女巫：「你瞧：在入睡的最初幾個小時，這個女人打開菜園的門，全身赤裸地出來，頭髮全部散開，並開始做、說她各種跡象和咒語。 」 [22]

新異教徒（Neopagans）並不積極接受《魔女福音》。歷史學家Chas_S._Clifton（英語：Chas_S._Clifton）表示，復興意大利異教傳統的現代主張，如Leo Martello及Raven Grimassi，與《魔女福音》並不兼容。他進一步指出，新異教內部認為《魔女福音》威脅該運動主張的宗教復興。[23] Doreen Valiente有另一個解釋：習慣了加德納溫和、浪漫的新異教，無法接受新異教與撒旦教有任何關係，要支持路西法是《魔女福音》中的神，「太過強烈了」。 [24]

Chas_S._Clifton（英語：Chas_S._Clifton）表示， 《魔女福音》深刻影響了1950至1960年代的威卡教運動領導人，但新來者的「閱讀清單」上不再有 《魔女福音》的位子。[25] 威卡教作家Stewart Farrar介紹了1998年譯本，肯定了《魔女福音》的重要，「利蘭對『垂死』傳統的天才研究為生機勃勃的「傳統」做出了重大貢獻。」 [26]

Raven Grimassi在《史翠蓋里亞》中寫了大量有關阿拉蒂婭的內容。與利蘭不同，Raven Grimassi將阿拉蒂婭描繪成14世紀意大利魔女，而不是女神。 [27][28] 回應Chas_S._Clifton（英語：Chas_S._Clifton）時，Raven Grimassi表示與利蘭的阿拉蒂婭材料不同不代表為假，因為利蘭的材料本身就有爭議。


Raven Grimassi同意Doreen Valiente，即因為《魔女福音》中「包含與魔女和巫術有關的負面刻板印象」，故新異教徒無法接受。將《魔女福音》之類的作品與巫術比較，「被許多新異教徒視為一種侮辱」。 [29]

文化影響

挪威古典作曲家Martin Romberg從利蘭的文本中選了一首詩，為混合合唱團創作了一首由七部分組成的彌撒曲──《魔女彌撒》。

阿拉迪亞（Aradia；アラディア），即阿拉蒂婭，為創約魔法禁書目錄的登場角色。

參見

參考資料

  1. ^ Lister, Roma. Reminiscences — Social & Political. London: Hutchinson & Co. 1926: 123–24.  quoted in Mathiesen, Robert. Mario Pazzaglini , 編. Charles G. Leland and the Witches of Italy: The Origin of Aradia. Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. 1998: 25. ISBN 978-0-919345-34-8. 
  2. ^ Mathiesen, Robert. Mario Pazzaglini , 編. Charles G. Leland and the Witches of Italy: The Origin of Aradia. Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. 1998: 32. ISBN 978-0-919345-34-8. 
  3. ^ 3.0 3.1 Leland, Charles Godfrey. http://en.wikisource.org/wiki/Aradia%2C_or_the_Gospel_of_the_Witches |chapterurl=缺少標題 (幫助). Preface. David Nutt. 1899 [2023-08-16]. （原始內容存檔於2023-08-16）. 
  4. ^ 4.0 4.1 4.2 4.3 4.4 Leland, Charles Godfrey. https://en.wikisource.org/wiki/Aradia,_or_the_Gospel_of_the_Witches/Appendix |chapterurl=缺少標題 (幫助). Appendix. David Nutt. 1899 [2023-08-16]. （原始內容存檔於2023-08-16）. 
  5. ^ Mathiesen, p. 35.
  6. ^ Clifton, Chas. Mario Pazzaglini , 編. The Significance of Aradia. Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. 1998: 73. ISBN 978-0-919345-34-8. 
  7. ^ Buckland, Raymond, quoted in Clifton, p. 75.
  8. ^ Hutton, Ronald. Triumph of the Moon. Oxford University Press. 2000: 298. ISBN 978-0-500-27242-8. 
  9. ^ Mathiesen, p. 50.
  10. ^ Magliocco, Sabina. Book Review: The New Edition of Leland's Aradia. The Pomegranate: The Journal of Pagan Studies. 1999, 9. （原始內容存檔於2007-08-23）. 
  11. ^ Gardner, Gerald. Witchcraft Today. Citadel Press. 1954. ASIN B0007EAR5W. 
  12. ^ Clifton, p. 75.
  13. ^ Clifton, p. 60.
  14. ^ Serith, Ceisiwr. The Sources of the Charge of the Goddess. Enchanté: 21–25. [2023-08-16]. （原始內容存檔於2007-09-28）.  cited in Clifton, p. 73.
  15. ^ Valiente, Doreen, quoted in Clifton, p. 73.
  16. ^ Hutton, 2000, p. 234.
  17. ^ Hutton, 2000, p. 225.
  18. ^ Leland, Chapter I
  19. ^ Chartowich, Robert. Mario Pazzaglini , 編. Enigmas of Aradia. Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. 1998: 453. ISBN 978-0-919345-34-8. 
  20. ^ Martin, Ruth. Witchcraft and the Inquisition in Venice, 1550-1650.
  21. ^ Russel, J. B. Witchcraft in the Middle Ages.
  22. ^ Mormando, Franco. The Preacher's Demons.
  23. ^ Clifton, p. 61.
  24. ^ Valiente, Doreen, quoted in Clifton, p. 61.
  25. ^ Clifton, pp. 71–72.
  26. ^ Farrar, Stewart. Mario Pazzaglini , 編. Foreword. Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. 1998: 20. ISBN 978-0-919345-34-8. 
  27. ^ Grimassi, Raven. Italian Witchcraft: The Old Religion of Southern Europe. Llewellyn Publications. 2000. ISBN 978-1-56718-259-0. 
  28. ^ Grimassi, Raven. Hereditary Witchcraft: Secrets of the Old Religion. Llewellyn Publications. 1999. ISBN 978-1-56718-256-9. 
  29. ^ Grimassi, Raven A BIRD'S EYE VIEW: Rebuttals by Raven Grimassi 互聯網檔案館的存檔，存檔日期2008-03-11.. Retrieved 2008-03-11.

外部連結

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