祖先崇拜
祖先崇拜,或稱祖靈信仰、敬祖,是指一種懷念祖先、紀念祖先的信仰,逐漸產生類似宗教儀式的習俗。基於死去的祖先仍然深深存在後人心中,因此供奉祖先的象徵而能「事死如事生」;也有認為祖先靈魂受苦,則子孫也會產生負面影響,因此供奉祖先以安慰或做功德回向;也有認為祖先能對子孫降禍賜福,因此供奉祖先來祈求平安。祭拜祖先的行為稱為祭祀祖先、祭拜祖先(祭祖)、拜太公[1]。俚語俗話說「吃菓子拜樹頭、飲泉水思源頭」。
在大部分不同文化中,祖先崇拜和神靈崇拜不太一樣,對神崇拜大多是希望祈求一些利益,但人們對祖先的信仰,並不僅僅是希望祈求一些好處,也是表達親情或者對先人的尊敬。儒教文化將祖先當作神靈一樣崇拜[2]。受此影響,一般中國人除了敬祖外,還希望受到祖先神靈的庇佑,「祖先保佑」一樣是最常見的祈福語。但很多基督新教派系不接受這些觀點,這些派系認為除了上帝,不可把祖先變為偶像,並認為此舉違反十誡的「不可敬拜偶像」。
舊時人們認為自己住宅中,如果是自己祖宗魂魄回家是允許的。[3]祖先靈魂跟孤魂野鬼的本質相同,差異在祖先有陽世子孫祭祀、孤魂野鬼則無。[4]
在儒家的觀念中,祖先信仰主要講究慎終追遠,表達對祖先的感念之情,也是相信祖先的在天之靈會繼續保佑自己的後代。「孝」是最重要的的美德之一,俗曰「聖人以孝治天下」,可由孝引發忠、信、仁、義等道德。即使對已經去世的先人,也要像他們依然活着時一樣的尊敬,在節日、忌日要供奉、祭祀,對祖先的崇拜是一種類或準宗教信仰。以漢族客家人為例,祖先崇拜具有尊宗報本、文化教育、祈福、預兆等功能[5]。潮汕地區稱祭祖為拜老公,每逢初一十五或重大節日,各家製作紅桃粿等等貢品,祭祀祖先。中國的許多節日,都離不開祭祀祖先這一內容,除(除夕)、清(清明)、盂(中元)、九(重陽)四節日,是中國傳統裏祭祖的四大節慶,其他在元宵、上巳節、端午、中秋、寒衣節、冬至等節慶,亦是個別地域的祭祖佳辰。
祖先祭祀的方式通常有家祭、墓祭、祠祭[6]。在儒家社會,祖先信仰具有特殊的意義,佔有重要的地位。在這一信仰影響下,「上無愧祖先,下不負子孫」成為人們生命中的重要信念[7],並形成了對家庭的重視和家文化的發達。
中國的祖先崇拜中,宗族會修建祭祀祖先的祠堂,其中供奉着歷代祖先的牌位,並且每年要定期舉行掃墓與祭拜等宗教儀式,一般在除、清、盂、九四節及先人的忌日必會祭拜。其他如端午、中秋、冬至等中國傳統節日,一家團聚的時刻,也是祭拜祖先、緬懷先人功業的好時機。
有些地方有特別的節日,如寒衣節、拗九節,華北因為傳說孟姜女十月初一送棉襖給其夫婿,故添增了十月初一寒衣節。閩東因為傳說目連尊者在正月廿九送甜粥給母親,故添增了正月廿九拗九節,並且祭祖。
在逝者下葬時,隨同準備許多日用品或陰間所用的紙錢貨幣、紙紮祭品,一同焚化,如同送先人到另一個世界生活一樣,甚至在不同季節,以不同服飾或紙製衣物燒予祖先。
現在,隨着時代的進步和移風易俗的推動,很多地方興起了低碳祭掃、文明祭祖,放鮮花、植樹成為了時尚,而傳統的燒紙錢,政府認為污染環境且有火災風險,推動減量或者根本不燒,所以已經不再如以前一樣盛行。
在香港,清明節和重陽節是法定假日,當天休假以利人民上山掃墓。傳統家庭有在家安放神枱供奉神明和祖先的習慣。
在臺灣,閩南族群習慣在每年清明節(陽曆4月5日左右)或小清明(農曆3月3日,即上巳節)或進行掃墓儀式、祭拜祖先,客家族群掃墓習俗不同於閩南人,在不同地區又有不同的掃墓文化,時間不固定。臺灣北部桃竹地區的客家人(尤其是新竹地區),多半選在天穿日之後;苗栗和臺中一帶的客家人通常在元宵節次日之後至清明前,也有些在新春大年初一或大年初二就開始掃墓;而南臺灣六堆一帶的客家人,則由福德伯公生到清明之間任選一天來掃墓。一般人的家中多半設有祖先牌位,在除、清、盂、九四節與端午、中秋、冬至等與先人忌日加以祭拜。
金門閩南人及客家族群,重視祖先崇拜更甚於神明,如金門人設置神龕,祖先牌位在大位(參拜者的右方,俗稱龍邊),神明金身在次位(參拜者的左方,俗稱虎邊);客家族群傳統只將祖先供在神桌正中,而不供神明。此二族群與臺灣閩南人供神明在龍邊、祖先在虎邊不同,金門閩南人認為祭祖比拜神重要,客家裔則視祖先等同神明。
在越南,一般越南人,在自己的家中都設立祖先的牌位。一般人並不一定過生日,但非常重視對先人的忌日祭祀,焚香祭祀,供奉先人的照片。
在日本,一般家庭在佛龕的中央安置祖先牌位,有些另會附有過去帳或法名軸記載歷代祖先的生卒年月暨法名法號,以利對冥界的祖先神靈進行祀拜。
琉球(沖繩縣)
在沖繩縣,家庭中設有供奉祖先的神龕,各門中(宗族的分支)設有祠堂,也會在春分、清明節、重陽節等節日掃墓祭祖,焚燒紙錢供奉祖先。
同樣在儒家文化影響下朝鮮半島的北韓與南韓,也要對先人進行「祭禮」(제례)和「祭祀」(제사)。而祭祖所祭拜食物花費的時間,與生人之間吃飯的時間可是說無異,乃是奉行《論語》說到的——祭如在,祭神如神在。最重要的是「周年祭」〔차례〕。[8]
其它地區
在其它類型的一些文化中,也存在祖先神靈信仰或對祖先的感念活動,但和漢字文化圈的祖先信仰有很大的不同。
印度
在印度農村,在今日時,人們會回憶逝去的人,在進食前會向先人祈禱。印度教中有一個儀式叫「塔帕納」,當一個家庭中有人去世,每年在十月份,家中的男人們會向恆河中放入寫着梵文的讚美詩祝先人早入輪迴。
在台灣,臺灣原住民族各族多有紀念祖靈的祭儀或習俗[9][10][11]。
歐洲
歐洲的天主教國家每年11月1日為萬聖節與11月2日為萬靈節,是為去世的親屬點蠟燭的節日,來自非常古老的傳統,教堂在11月2日正式為去世的人做彌撒。
愛爾蘭
根據愛爾蘭的傳說,在「薩萬節」(凱爾特人新年,一般為8月1日)時,逝者會回到自己家中,當天不關燈,不關門,家中要備有食品,即使食品掉在地下也不能收拾。
美洲
加拿大和美國
加拿大和美國的習慣是在復活節、聖誕節或萬聖節向逝者墓地獻花和點蠟燭以示緬懷,有時也向逝者去世的地點獻花和點蠟燭,在公路旁有時會見到這樣的地點,都是紀念因車禍去世的人。
墨西哥
墨西哥的亡靈節,是家人和朋友團聚在一起,為亡者祈福的重要節日。傳統的紀念方式為搭建私人祭壇,同時擺放有逝者的照片或肖像、蠟燭、骷髏糖、萬壽菊和逝者生前喜愛的食物,並攜帶這些物品前往墓地祭奠逝者以示緬懷。
非洲
祖靈信仰在非洲也並不罕見。但非洲人更加「敬畏」祖先,害怕祖先的靈魂會打擾自己的家庭,希望他們遠去成仙[12][13]。
參見
參考文獻
- ^ Leslie Spier. "Ancestor Worship" Grolier. Danbury, CT: The Encyclopedia Americana, International Edition. 1987 [2009-07-23]. (原始內容存檔於2020-08-21).
- ^ Louis Howard. Confuciuism. Princeton University Press. 1986. ISBN 7-80528-372-9.
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- ^ 祖先崇拜与四川客家神榜文化. [2009-07-23]. (原始內容存檔於2015-05-08).
- ^ 萧放:明清时期祖先信仰与家族祭祀 《文史知识》. [2009-07-23]. (原始內容存檔於2021-04-26).
- ^ 沈銘賢:《「生死俱善,人道畢矣」——中國古代的生死觀及其現代意義》 《社會科學》[永久失效連結]
- ^ Ancestor Worship and Korean Society, (頁面存檔備份,存於互聯網檔案館) Roger Janelli, Dawnhee Janelli, Stanford University Press, 1992. ISBN 0804721580.
- ^ 專題文章:五彩繽紛的台灣原住民宗教世界. 中央研究院數位典藏資源網.sinica.edu.tw. [2017-10-13]. (原始內容存檔於2021-04-26).
- ^ :::2010祖靈的國度-原住民信仰文化特展:::. www.mwr.org.tw. [2017-10-13]. (原始內容存檔於2021-04-26).
- ^ 祖靈. religion.moi.gov.tw. [2017-10-13]. (原始內容存檔於2021-04-26).
- ^ "Ancestors as Elders in Africa," Igor Kopytoff; in Perspectives on Africa: A Reader in Culture, History, and Representation (Editors Roy Richard Grinker & Christopher Burghard Steiner), Blackwell Publishing, 1997. ISBN 978-1-55786-686-8.
- ^ Some reflections on ancestor workship in Africa, 互聯網檔案館的存檔,存檔日期2009-04-25. Meyer Fortes, African Systems of Thought, pages 122-142, University of Kent.